“Un pueblo sin su lengua puede ser pueblo, pero mudo, inexpresivo.”

Entrevista al Dr. Efrem Yildiz Sadak, profesor titular de Estudios Hebreos y Arameos en la Universidad de Salamanca. De origen asirio, es doctor en Teología Bíblica. Investigador de Lenguas y Literatura arameas, e historia y cultura de los asirios en general. Habla una decena de idiomas, y ha publicado una gran cantidad de artículos y libros sobre estos temas. Sus dos últimos libros han sido “Himnos de San Efrén de Nísibis” y “Gramática de Arameo moderno: Suret”. Actualmente es coordinador del Grado de Estudios Hebreos y Arameos de la Facultad de Filología de la Universidad de Salamanca. 

Por Ricardo Georges Ibrahim

foto Efrem
EL Prof. Dr. Efrem Yildiz en su despacho en la   Universidad de Salamanca. Facultad de Filología.  Estudios Hebreos y Arameos.

Recientemente se acaban de conmemorar  101 años del genocidio asirio, simultáneo con el armenio, que conocemos como “SEYFO”. ¿Cómo han afectado estos sucesos a su familia? ¿Qué sucedió en su región de origen, Shirnak?

El genocidio fue devastador, más de dos tercios de mi pueblo fueron aniquilados de la manera más espantosa. Mi pueblo, de nombre Harbole, situado en el norte de Asiria/Mesopotamia (actualmente sureste de Turquía) sufrió además las consecuencias del terrible genocidio perpetrado por los turcos y los kurdos. Ambos participaron activamente en la destrucción del pueblo asirio. Cabe recordar que lo mismo sucedió con los armenios y con los griegos pónticos.

¿Cómo ve la situación actual de las comunidades asirias en su patria histórica?

El pueblo asirio (bajo sus distintas denominaciones eclesiales) nunca ha dejado de sufrir por las persecuciones y masacres perpetradas a lo largo de su historia. La situación actual está marcada no sólo por la destrucción de nuestros hermanos en Irak y Siria, sino también por la erradicación de su memoria histórica, destruyendo todo su patrimonio histórico y artístico para no dejar rastro de su existencia. La situación sólo puede calificarse de crítica, terrible, devastadora y sobre todo  intencionada. El modo de proceder de los criminales del grupo islámico, es el mismo: primero masacrar a la población y luego destruir todo para borrar cualquier rastro de su memoria histórica.

Se está construyendo un movimiento nacionalista asirio con gran fuerza en las diásporas, aunque con problemas endémicos, por ejemplo el confesionalismo y el sectarismo, que aun en una comunidad minorizada, fractura y fragmenta hasta la propia denominación de un pueblo. ¿A qué se debe que haya distintos sectores que se definan como arameos, asirios, siríacos e incluso hasta quienes alardean de una “especificidad caldea”?

Por desgracia, este interés por identificarse con distintas denominaciones, aun siendo  un mismo pueblo, ha acarreado un empobrecimiento preocupante. Son divisiones históricas que han ido diezmando al pueblo asirio y segregándolo en grupos dirigidos por responsables eclesiales que no siempre cumplen con lo que predican ni se limitan a su actividad pastoral. La ingente cantidad documental histórica sobre el pueblo asirio, que abarca varios milenios, ha llevado a una interpretación que no siempre refleja la verdadera  historia del mismo. Hasta hace poco, quienes estudiaban eran, en su mayoría, miembros del clero, que según la tendencia o doctrina que profesaban, transmitían también la historia según unos intereses tendenciosos. Las distintas nomenclaturas eclesiales: Siro-orientales y occidentales, atribuidas al pueblo asirio por los occidentales, dieron lugar a otras nomenclaturas que pretendían casar lo étnico con lo religioso. El pueblo asirio no se ve, ni se entiende, sin su identidad étnico religiosa dada su situación histórica. Cuando el pueblo Asirio-babilonio se convirtió al cristianismo, el Patriarca asumió un doble poder: espiritual y material. A lo largo de los dos mil años de historia, la Iglesia de Oriente ha experimentado muchas divisiones. Ya en el Siglo V, con el tema de duofisismo y monofisismo, se produjo una primera división. De  ello fue víctima la Escuela de Urhay/Edesa (actual Urfa)   que fue clausurada a finales del siglo V por esta disputa cristológica. Abreviando, así nacieron varios grupos eclesiales como Siro-Antioqueno, Siro-Ortodoxo (jacobita) de la que surgió también la rama católica, Siro-Oriental (nestoriana), que volvió a escindirse de nuevo en el siglo XVI, dando lugar a la Iglesia Caldea, entre muchas otras divisiones.   Estas separaciones dividieron al pueblo asirio de tal manera que ya no se entiende como nación sin su vínculo eclesial. Esto ha llevado al pueblo asirio a una situación insostenible porque cada uno de sus líderes espirituales reclama sus derechos sobre los miembros de su comunidad y todo lo que él propone es acatado por el pueblo como tal. De ahí que los roces, los odios históricos, el afán de poder, etc.,  llevaron a mi pueblo a la ruina.  De no haber estado tan disperso, hubiera podido reorganizarse y constituirse como pueblo, con su tierra, su independencia, su autonomía. Pero sus representantes, en su mayoría religiosos, lo imposibilitaron al insistir en sus discrepancias. Por ello algunos se hacen llamar sirios, siriacos, arameos, caldeos…El ejemplo más reciente de esta triste realidad es el del Patriarca de la Iglesia Caldea que ahora reclama el derecho de la nación caldea, con una bandera propia, de la misma manera que el grupo que se autodenomina arameo atraviesa la misma situación. En definitiva, mientras el pueblo asirio no separe lo divino de lo humano, el diablo continuará con su nefasta acción provocando estragos, dividiendo, sembrando odios absurdos y divisiones insalvables. Que Dios se apiade de nosotros, pero, sobre todo, de quienes separan a mi pueblo por rencillas y motivos sin fundamento.

¿El movimiento político asirio, en su diversidad, está condenado a hacer proselitismo exclusivamente entre las comunidades cristianas  y a ser políticamente más etnicista que multiculturalista?

No, no se trata de hacer proselitismo entre los cristianos. El problema del pueblo asirio radica en la imposibilidad para entenderse sin remontarse a sus raíces religiosas, porque este aspecto ha sido el elemento clave de las persecusiones que ha sufrido a lo largo de su historia. Por tanto, hasta hace muy poco decir asirio era y, prácticamente es, sinónimo de cristiano. Es una manera semítica de entender la propia idiosincrasia.  En los últimos tiempos se han descubierto otros grupos pertenecientes a otras confesiones religiosas que son de origen asirio. Su inclusión en la nación asiria será posible si se separan los dos pilares que caracterizan al pueblo asirio: religión y Estado. Si los líderes políticos logran liberarse e independizarse de la cúpula religiosa, podrían incorporarse otros grupos socio-religiosos en la nación asiria. Algo así sólo podrá venir del grupo que vive en la diáspora, lo mismo que sucedió con los kurdos que propusieron una posible democracia que desembocó en tener una autonomía. Para el pueblo asirio la consecución de una patria propia llevará su tiempo, por no decir que, a día de hoy, es algo impensable porque los obispos y los patriarcas no lo permitirían.

¿Cómo ve y qué lugar ocupan los arabizados de Levante y Mesopotamia, musulmanes y cristianos (entre éstos los fieles de las iglesias Melkitas y la Maronita) en la construcción de una identidad asiria?

Los líderes espirituales se equivocaron estrepitosamente al abandonar su proia lengua, pero las circunstancias históricas no dejaban otra alternativa si se quería sobrevivir en un ambiente hostil y marcado por la persecusión contínua. La arabización del pueblo asirio en sus diferentes vertientes religiosas sirvió de base para la desintegración de una nación. Un pueblo sin su lengua, es decir, sin su instrumento base de expresión, es un pueblo abogado a la desaparición. Entra en un proceso lento pero seguro. Nuestros hermanos  maronitas y melkitas, en mayor o menor grado, piensan, razonan, actúan, empleando una lengua que los aleja de sus hermanos arameoparlantes. Por ello, no nos engañemos, una cosa es la utopía y, otra, la realidad. Un pueblo debe emplear sus propios medios para pensar, razonar y expresarse, tanto por escrito como por vía oral, en su propia lengua. Esta es la razón principal  por la que los medios de comunicación occidentales no se aclaran ni entienden la realidd semita desde la perspectiva semítica. Para ellos son cristianos árabes, cristianos kurdos o cristianos turcos, sin distinguir los unos de los otros, porque según la mentalidad occidental, se pertenece al país de nacimiento. Aplicar este razonamiento a Oriente Medio es un suicidio socio-lingüístico-cultural porque, a pesar de las repúblicas creadas artificialmente por los occidentales, existe un mar de pueblos y naciones que fueron absorbidos por los actuales Estados árabo-musulmanes.   Esto dió lugar al surgimiento de nomenclaturas erróneas aplicadas a los cristianos que son los auténticos habitantes de Mesopotamia y el resto de Oriente Próximo.

¿Cuáles son hoy día los límites sentidos de la patria histórica de los asirios? Tengo la sensación de que sigue habiendo dos almas con proyectos duales, que responden a los presentados por las respectivas delegaciones eclesiales en la Conferencia de PAz de la Sociedad de las Naciones en 1919. Entonces el clero nestoriano consideraba su patria casi coincidiendo con los límites del antiguo Vilayeto de Mosul (antes de las reformas administrativas del siglo XIX, es decir las actuales Mardin, Diyarbakir, parte de Van, Bitlis, Siirt, Shirnak, Hakkari) y Urmia (en Iran), dejando de lado sitios simbólicamente tan importantes como Urfa, mientras que las delegaciones de las Iglesias Siriana Ortodoxa, Católica y Caldea, abogaban por los territorios que llamaban “La Gran Siria”, es decir, Levante y Mesopotamia.

 Antes de responder a la pregunta principal, una aclaración de conceptos para evitar errores acuñados desde hace mucho tiempo. Me refiero al término “nestoriano”. El clero que usted llama nestoriano pertenece a la Iglesia de Oriente que en arameo es “Edta  dMadenha“. Es su título oficial desde que se erigió como Iglesia autocéfala.

La petición de los asirios de un territorio perteneciente a una nación asiria era muy amplia. Pero no prosperó porque ni los turcos, ni los aliados tomaron en serio la cuestión asiria. Los mismos asirios fueron exigiendo cada vez menos, vista la inmovilidad de los implicados en la causa. Se terminó pidiendo una autonomía territorial muy reducida. El motivo por el cual los grupos asirios siro-ortodoxos, siro-católicos y la delegación de la Iglesia Caldea abogaban por los territorios que usted menciona fue por la presencia de sus comunidades eclesiales en Urfa y sus alrededores. Sin embargo los asirios pertenecientes a la Iglesia de Oriente, con sede patriarcal en Qutchanes, reivindicaron los lugares donde históricamente y eclesialmente tenían presencia real. Convendría remontarnos al siglo V para entender las razones por la cual los asirios duofisitas no reclamaron esa región como parte del territorio nacional asirio.

¿Qué opinión le merece el auge y la proliferación de asociaciones asirias trasnacionales y virtuales por los asirios de las diásporas, especialmente las emigradas al hemisferio norte y Australia?

Las distintas asociaciones asirias en la diáspora desempeñan una labor muy importante. Sin ella el pueblo asirio no hubiese logrado retomar la cuestión nacional de forma efectiva. En la patria nuestros compatriotas no tienen mucho margen de maniobra porque, aunque estamos en el siglo XXI, predomina el ancestral sistema tribal.  Por ello, la labor de las asociaciones asirias en occidente es determinante para la reconstrucción de la nación asiria en su territorio de origen.

Respecto a Turquía y otros países de Oriente Medio, hay otras minorías sin Estado que comienzan a visibilizarse y tienen problemas similares a los de los asirios. Sin embargo, cada una va por su lado y no veo que haya discursos integradores de alianzas o apoyo mutuo, porque sigue priorizándose la identidad religiosa a la étnico-cultural. ¿Por qué cree que no se ha avanzado en frentes o alianzas con otros grupos: yezidís, mandeos, turcomanos, alevis, Laz, hemshin, etc?  Dejo de lado la gran minoría kurda porque goza de voz, gobiernos regionales y apoyos.

Al hilo de lo mencionado, junto a las minorías asirias existen otras con los mismos problemas de autogobierno, territoriales, y si me apura, lingüísticos. Desde la creación de la República Turca no cabe la posibilidad de recuperar los territorios ocupados. Desde que se declaró zona de protección el norte de Irak se ha convertido en territorio exclusivamente kurdo, aunque, teóricamente, de cara a occidente, se habla de los derechos de otras minorías como la asirio-caldea, yezidí, turcomana…En los últimos tiempos se están forjando coaliciones entre minorías para frenar un poco el avance kurdo que ha dado paso hacia la realidad nacional independiente y autónoma. El primer indicio es la identificación territorial de la zona, todo el mundo habla de kurdistán, pero nunca se nombra como Asiria, que sería el nombre correcto y justo.

Sabe que en America Latina, especialmente en el Cono  Sur hay una centenaria emigración de mardinenses y urfanlíes,  mayormente asirio/siriacos y armenios católicos, mayormente arabófonos, cuyos descendientes no tienen muy en claro su identidad. Han estado influenciados por los fuertes nacionalismos árabe, sirio y armenio por lo cual sigue siendo un poco confuso para ellos el tema identitario. Más cuando hace poco más de una década que comienza a hablarse de asirios y a hablarse de este pueblo como un pueblo y etnia con identidad propia. Al menos en el mundo hispanohablante, ya que en el anglosajón esta tendencia comienza mucho antes. Entonces lo que ha sucedido es que muchos se han definido por su iglesia de pertenencia: caldeo, siriaco, armenio…. Otros pocos  por la lengua: árabes o arameos. Otros por la geografía: turcos, sirios, libaneses e incluso palestinos, según donde hayan nacido sus padres o abuelos (muchas familias tras el genocidio de 1915 emigraron a estas regiones y luego de allí a Brasil o Argentina, entre otros países). ¿Qué mensaje les daría de cara a aclarar algunas cuestiones a esta comunidad que ha quedado aislada del resto por su destino de emigración en el hemisferio sur, y con apenas contacto con las otras comunidades hermanas emigradas al mundo anglosajón y el norte de Europa?

La historia de los asirios es enormemente amplia, estamos hablando de casi siete mil (6766) años de historia. El pueblo asirio ha conocido períodos de gloria pero también de crisis. Desde que perdió su hegemonía territorial ha estado viviendo bajo distintos poderes políticos, empezando por el Medo-elamita (Aqueménidas), griego, romano, parto, persa, árabe musulmán, otomano… , pero nunca perdió su identidad propia como pueblo. Tras su conversión al cristianismo fusionó los poderes espiritual y material en su lider espiritual. Los líderes espirituales, dada su naturaleza humana, cometieron errores que ocasionaron grandes consecuecias sobre el pueblo asirio. Primero las divisiones internas , que ya desde las disputas cristológicas han ido separando al pueblo asirio en distintas ramas eclesiales en forma irreversible. La separación se visualizó también a un nivel lingüístico, por ello hablamos de los dialectos occidental y oriental. Por otra parte la lengua literaria cedió el puesto al árabe, porque los mismos intelectuales cristianos empezaron a escribir en árabe y lo mismo sucedió con las liturgias orientales que paulatinamente se celebraron en árabe. Hubo zonas donde la mayoría de la población llegó a ser arabófona, posteriormente turco o kurdo parlante. En realidas los asirios son los primeros auténticos políglotas. Pero siempre ha habido una lengua dominante, es un fenómeno natural que con el tiempo la minoría se convierte en bilingüe e incluso en trilingüe. Este proceso puede acarrear la desaparición de la propia lengua si se vive en una zona aislada y se prohibe el uso diario a la educación en la propia lengua. Este fenómeno acaeció en la patria cuando el territorio históricamente asirio, fue dividido entre las actuales repúblicas: Turquía, Siria, Irak e Iran. Posteriormente,  este abandono  de la propia lengua será provocado por la emigración, sobre todo cuando está provocada por las duras persecusiones. El proceso de traslado forzoso, situación inicial precaria, asentamiento, adaptación e integración en la sociedad de acogida, no ayudará mucho a la segunda generación a conservar los elementos básicos propios. El proceso de adaptación e integración conllevarán, en la mayor parte de los casos, la pérdida del domino de la lengua materna. Así, tenemos asirios en los cinco continentes que hablan escasamente la lengua materna pero dominan la lengua de la nación en que viven. Nuestros líderes, que en su mayoría eran y aún son clérigos, no han fomentado el aprendizaje de la propia lengua; se comprende, ya que no eran    lingüístas expertos y han hecho lo que han podido. Pero ahora tenemos la ocasión y los medios para recuperar lo perdido. Hoy día existen muchos recursos, gramáticas, diccionarios, libros de texto… para aprender la propia lengua. Para la lengua moderna faltaba un buen manual en español y, por ello, lo trabajé y lo publiqué para que nuestros hermanos en Latinoamérica y España tuvieran un medio práctico y completo para iniciarse en el arameo moderno. Así que más vale tarde que nunca. Un pueblo sin su lengua puede ser pueblo, pero mudo, inexpresivo. Por ello el primer paso es recuperar la propia lengua  y con ella,  el legado histórico cultural del mismo. Este mensaje va dirigido especialmente a mis hermanos que viven desde hace mucho en Latinoamérica y separados de su patria. Basta querer y aplicarse, y el resto es cuestión de tiempo.

Muchas gracias por su tiempo.

Quienes deseen contactar con el Dr. Efrem Yildiz pueden hacerlo a través del siguiente email: efremy@usal.es

 

 

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GENOCIDIO ASIRIO: reconocerlo, cerrar heridas y construir un futuro compartido, democrático e intercultural

Por Ricardo Georges Ibrahim

 

  1. INTRODUCCIÓN

Los objetivos de este artículo son, por una parte, visibilizar una parte de la historia cercana de Oriente Próximo, dramática, de una brutal limpieza étnica y genocidio en toda Anatolia y que afectó a  armenios, griegos pónticos y asirio/siriacos, que han sido durante décadas reducida al drama vivido por las víctimas armenias, ignorando otras.

Por dicho motivo, el trabajo se centrará en otro pueblo víctima simultánea del mismo proceso de limpieza étnica, que superaba además a la etnia armenia en Alta Mesopotamia/sudeste de Anatolia. Me refiero a los llamados asirios, asirio caldeos, o siríacos, distintas denominaciones para un mismo pueblo, que por culpa de diferencias sectarias en su seno no atinaron a ponerse de acuerdo en una denominación, e incluso agrega a las anteriores la de “arameos”, debido a que hablan una variante oriental de esa lengua.Las victimas asirias del genocidio se estiman entre 250.000 y 300.000 personas, y en los primeros trabajos de investigación fueron contabilizadas junto a la muy diferente comunidad armenia, con la que sólo compartían la fe cristiana y con los que en algunas regiones convivían, y en el caso de los católicos, también solían casarse entre sí.

Los asirios fueron las víctimas mayoritarias del genocidio en los Vilayetos de Diyarbakir, Siirt, Hakkari, las regiones iraníes limítrofes de Urmia y Salmas, y en el Sanjak (departamento) de Urfa, en el Vilayeto de Alepo.

Es un tema sobre el que muchos descendientes de los sobrevivientes, especialmente los emigrados a países sudamericanos, conocen a medias, quizá retazos de historias familiares, información general sobre el genocidio armenio, algunos incluso creyendo descender de armenios, porque desconocían hasta hace poco la existencia del pueblo, etnia o nación siriaco/asiria, y sobre todo porque se trata de una inmigración centenaria, que quedó aislada de los movimientos migratorios y renovación de la inmigración tal como sucedió con la inmigración asiria en America del Norte, Europa y Australia. Por lo cual, entre que no se produjo material en español, lo reciente de la vigencia del tema, y el aislamiento geográfico, más otra suma de factores como ser las políticas asimilacionistas tradicionales en el cono sur de America Latina, y el ambiente imbuido por el nacionalismo árabe y por otro lado el armenio, y en menor medida el Sirio, el mas cercano hizo que la cohesión como grupo siguiera canones tradicionales de agrupamiento religioso y no a la creación de una conciencia etnico nacional propia.

Desgraciadamente los asirios y otras minorías siguen siendo hoy víctimas en la mira de los nuevos movimientos fundamentalistas islámicos, y de políticas de asimilación y etnocidio por parte de Estados y movimentos políticos que hacen del nacionalismo tradicional monocultural sus banderas, viendo en uno y otro caso la existencia del otro, sea religioso o etnonacional, como una amenaza o peligro que hay que exorcizar. Y todo esto se vuelve a dar en un contexto de caos y de violencia generada por los Estados y por grupos terroristas contra las poblaciones civiles arabizadas, kurdas, y de otras etnias, y que afectan a todos los grupos religiosos, cada vez más alejados entre sí por la desconfianza y por la devastación de sus países en guerras fratricidas y bajo políticas también dirigidas desde esos Estados autoritarios violando sistemáticamente los derechos humanos de sus ciudadanos y provocando desplazamientos masivos de población. ¿Nueva limpieza étnica?

Quizá conocer el pasado reciente, nos pueda dar claves para comparar con lo que sucede ahora, y atajar el gran peligro del que no se está hablando que es el de una sistemática pérdia de la diversidad cultural en Levante y Mesopotamia, como sucedió con Antolia y Alta Mesopotamia tras el desastre criminal desencadenado por el régimen de los Jóvenes Turcos.

2. ¿QUIENES SON LOS SIRIACOS/ASIRIOS?

2.1. Origen del gentilicio, otras denominaciones y conflictos:

Normalmente, los historiadores que se refirieron al genocidio de 1915, cuando se referían a los armenios, los denominaban de la misma manera pese a sus diferencias religiosas internas entre gregorianos, católicos o protestantes. En cambio en el caso de los asirio/siriacos, aparecían atomizados en las estadisticas ya que el criterio de recogida de datos era por adscripción religiosa y no como pueblo nación: así aparecen como Jacobitas o Sirianos Ortodoxos, Nestorianos, Sirianos Catolicos y caldeos.

Gran parte de la culpa es de los propios asirio/siríacos, donde el peso del clericalismo y del sectarismo ha dificultado el ponerse de acuerdo hasta en una denominación común. 

Hay consenso académico, que las autodenominaciones históricas de Siriani (en árabe), Suriani (en turco), Suryoyo, y Suryaya  respectivamente en dialecto occidental y oriental del siríaco), hacen referencia al Estado, por cierto multicultural, fundado por los asirios, cuyo origen fue la Alta Mesopotamia (norte de los actuales Iraq, Noreste Sirio y Sudeste de Turquia), y su expansión a lo largo de toda la zona levantina y sur de Anatolia. El gentilicio viene de la denominación griega a lo que veían como un pueblo, unificado politicamente por asirios, con una religión y cosmovisión y códigos legales originados en mesopotamia, y que desde el año 1.000 aC aproximadamente tenía por lengua común, el arameo, la lengua que gradualmente sustituyó al acadio, por la facilidad de escribirla, que hizo que el Estado Asirio de ese periódo la adoptara como lengua oficial. El nombre del país llamado Siria, también proviene de la helenización del término Asiria (Athuraya). Eso en cuanto a historia, que el profesor Simo Parpola de la Universidad de Helsinki, explica muy bien.

Antes del siglo XVII, escritores europeos, comienzan a llamar “Caldeos” a los hablantes de la variedad siríaca de arameo de Mesopotamia, mientras sobre finales del S. XIX, los ingleses traducen Suryoyo/suryaya, como “asirio”, al igual que los rusos, que usaban el término “Aisori”, para denominar a esta étnia. Y a partir de ahí, y no con pocas polémicas, se instaló el término de “asirios-caldeos”, como convención, pero no exenta de legítimas críticas. La primera es que, al cambiar de nombre la Iglesia Siriana del Este o “Nestoriana”, por Iglesia Asiria, los fieles de otras iglesias de la misma etnia, como la Siriana Ortodoxa (y luego la Siriana Católica) tuvieron resistencias  a su uso, porque lo asocian con un termino de una facción religiosa y no del conjunto del pueblo, con lo cual han preferido usar el término más genérico de “Siriaco” (Syriac en ingles). 

Para añadir confusión, los dominicos que durante el S XVI se establecieron en Mosul, y luego en elos siglos XVIII en Hakkari y en Mardin, para convertir a los asirio/siriacos al catolicismo, tuvieron mucho éxito en la conversiónde cristianos nestorianos y fomentaron la división de esta Iglesia (mediante creación de colegios, entre otras cosas), de la cual surge la Iglesia Caldea de Babilonia, como una iglesia nueva y unida a Roma (Uniata), que mantiene los ritos y costumbres siriacas orientales). Es decir, que la palabra Caldea no tienen ningún sustento ni vinculación lineal con los antiguos caldeos que habitaron el centro y sur de Iraq, sino que fue una ocurrencia de los domincos para llamar a los asirios conversos al catolicismo en el S. XIX. Incluso hoy dia algunos sacerdotes de esta Iglesia han olvidado el  origen de su denominación, y hablan de un “pueblo caldeo”. 

Desde esta íntima vinculación aun vigente entre etnia y adscripción religiosa, dentro de la Iglesia y los fieles Sirianos Ortodoxos, ha surgido una corriente, en retroceso y minoritaria pero proselitista en la cual, y como dice el dicho, “eramos pocos y parió la abuela”, con la cuestión de que el idioma hablado es el arameo…. se presentan como una Nación Aramea, actuando así en espejo como los arabizad de la región, es decir, y así como para los musulmanes que hablan dialectos del árabe, su lengua es sagrada porque es la del Corán (aunque su lengua no sea la misma del Coran), la asumen como un elemento de prestigio étnico y forja una identidad de “árabes-islamico”, invirtiendo la eucación en el caso de los islamistas,  aunque se trate en realidd  de arameos, asirios, fenicios-cananeos y otros pueblos autóctonos y mestizos. En el caso de los asirios que se pretenden arameos, se basan en el prestigio de “hablar la lengua de Cristo”. Este sector necesitó buscar una explicación alternativa para explicar el origen del gentilicio “suryoya/suryoyo”, que no provenga de “athuraya”, para lo cual recurren a una explicación bastante descabellada: que el término proviene del nombre que los griegos le dieron a los habitantes de la ciudad fenicia de Tiro (en Siriaco y en árabe “Sur” -murallas-), extendido al conjunto de la oblación de Levante y Mesopotamia. Una idea muy forzada y que ingora que en su lengua siempre los griegos se refirieron a los habitantes de la ciudad de Tiro como Tirios, y que fue una ciudad Estado no un Imperio o capital de un Estado que abarcara esas regiones.

Si quieren entretenerse con los dardos cruzados, aqui un par de enlaces:

The Name of Sur vs. Syria

Aramean crusade against the Assyrian Name & Identity

En síntesis y para terminar este punto, el error y la falta de acuerdo es por temas de confesionalismo y por pretender que las Iglesias corresponden a etnias en términos absolutos. Esta es sintéticamente la historia del gentilicio y de los conflictos y desacuerdos. Lo cierto es que voy a utilizar el término asirio/siriaco y descartar caldeo y arameo por los motivos expuestos. Ahora bien, usaré el término asirio para referirme a las personas a las iglesias de origen mesopotámico, y cuya “patria pequeña” es “Beth Nahrein” (país entre los dos ríos), y Asirio-arameos cuando quiera incluir a otras comunidades del Oeste y costa Siria, Palestina, Jordania, Libano, vinculados a la Iglesia Greko Melkita, una iglesia como veremos mestiza, que tiene población arameo parlante, como en Maaloula, a pesar de que actualmente se presenta como “cristiana árabe”. 

Por otra parte y en un sentido étnico y más amplio, también les cabría esta denonimanción a  la mayor parte de las poblaciones arabofonas de Siria, Jordania, Libano, Palestina e Iraq, ademas del sur de Turquia, no son árabes  sino asirio-.arameos y cananeos arabizados o a lo sumo mestizos. En escritos medievales incluso andalusíes, cuando se hablaba de pueblos y etnias, aparecía el nombre de “sirios”, para referirse a levantinos y mesopotámicos, como etnia separada y diferente de la árabe, denominación que data del siglo XX y es más ideológico-politica que real.

2.2. Patria histórica (homeland) sentida

Sobre el tema de lo que se considera patria histórica o “homeland”,hay dos sensibilidades y una se refiere en exclusividad a las comunidades cristianas mesopotámicas de habla aramea (aunque hay asirios que segun el entorno están arabizados, kurdizados o turquizados lingüisticamente), y otros entroncan con la idea de una Gran Siria, que incluye Levante, Mesopotamia y aprte de Anatolia, considerdando al conjunto de paoblación de esos países como asirio-arameos o “sirios” a secas.

Cabe destacar que las víctimas del genocidio se concentraron en las provincias del Sudoeste turco, Urmia y Salmas (Iran),  y Mosul (actual Iraq).

Mapa 1: “Homeland”/Patria histórica “pequeña” sentida: Alta Mesopotamia y Sureste de Anatolia. Representa las demandas de un Estado llevadas por la representación de la Iglesia Siriana del Este/Nestoriana, a la Conferencia de Paz de 1919.

Mapa 2: “La Gran Siria”, o la patria grande, que incluye todo el levante. Fue el Proyecto defendido en la Conferencia de Paz de 1919 por las Iglesias Siriana Ortodoxa, la Siriana Católica y, según Ives Ternon, también la Caldea.

2.3. Etnias y tradiciones culturales de los cristianos de Levante y mesopotamia:

Para ubicar la relación existente entre etnicidad y tradiciones culturales de las comunidades cristianas en Oriente Próximo tenéis este gráfico.

Grupos_etnicos_cristianos_def

3. LA LIMPIEZA ETNICA DEL REGIMEN DE “LOS JOVENES TURCOS” Y LOS ASIRIOS

“Limpieza étnica” es la política deliberada de desplazar de forma forzosa a una población entera, por sus características étnicas y/o religiosas, normalmente para obligar a una población a romper  su vínculo con una tierra, que en caso como éstos, son sus tierras autóctonas en als que habitan desde hace miles de años, y sustituir estas poblaciones por las afines a las del grupo que ejerce la violencia, en este caso, desde el Estado. En general la intención es destruir la posibilidad práctica de mantener las tradiciones culturales, incluso si parte del grupo sobrevive a su desplazamiento. Constituye un crimen de guerra y contra la humanidad, y se popularizó el término sobre todo a partir de la desintegración de la ex Yugoeslavia y las políticas de “construcción nacional” de nacionalistas serbios y otros de los balcanes. No obstante a fines del S. XIX y hasta mitad del siglo XX fue una práctica común realizada por los ejercitos de diferentes Estados como parte de su estrategia militar y de construcción y amplición de los límites de sus Estados. Y la pusieron en práctica desde Rusia con las poblaciones tártaras  de Crimea, musulmanas del cáucaso y otros pueblos de Asia Central. También las potencias coloniales de Francia, Gran Bretaña y Bélgica, especiamlmente en sus colonias africanas. Y no olvidemos las políticas de diferentes estado poscoloniales respecto a sus minorías: los Estados criollos en America del Sur y del norte con sus poblaciones indígenas, al igual que en Austalia; los chinos respecto a tibetanos y üigures, ya entrado el siglo XX, entre muchos otros casos.

Las políticas de Limpieza étnica rápidamente suelen devenir en etnocidios (destrucción de un pueblo/cultura) y genocidio, aniquilamiento de una parte sustancial de un pueblo, que acompaña a la dispersión de sobrevivientes y a la ruptura de vínculos con su tierra.

En la época que nos ocupa, no se había acuñado el término de “genocidio“. Habrá que esperar a 1948 para que la ONU lo reconozca. En la época anterior a la Organización de Naciones Unidas, cuando existía la sociedad de las Naciones  se llamaba a estos crímenes “Masacre general“, “aniquilación“, y “Crímenes contra la humanidad y la civilización”.

3.1. Algunos datos estadísticos:

Como se trata de un artículo, lo mejor para entender lo que ha pasado con asirios y armenios es contrastar las estadísticas que se han logrado construir respecto a la distribución de población en los vilayetos (provincias/gobiernos regionales) y otras zonas donde vivían los siriano/asirios en Alta Mesopotamia/Anatolia Oriental, y comparar con la situación actual. Para ello vamos a ver el siguiente gráfico de 1919, que refleja los habitantes por etnia (tiene el defecto que mezcla a veces con religión) que había en la zona en 1914. Y cómo las poblaciones cristianas que en algunos lugares eran mayoría mientras que en otros constituian casi el 50% de la población, desaparecieron al finalizar la primera guerra mundial. Y no es que emigraron. Emigraron los sobrevivientes. Veremos también los porcentajes de masacrados y de sobrevivientes. LAs estadísticas de la época más fiables eran las que llevaban los arzobispados, pero también en algunos casos algun censo de gobierno. Muchas veces tenian la dificultad de aportar datos contradictorios, y casi siempre contabilizaba familias y no individuos. Tanto Ives Ternon, como en la más reciente investigación del profesor David Gaunt, “Masacres, Resistencia, protectores: Relaciones entre musulmanes y cristianos en el Este de Anatolia durante la 1º Guerra Mundial” (2006), centrada en el genocidio siriaco/asirio y donde detalla las distintas fuentes se recogen como fiables algunas estadísticas entre las cuales se encuentra, aunque tenga valor aproximativo, el siguiente gráfico:

Etnias_distribucion

Como podemos apreciar, hace tan solo 100 años, la oblación kurda distaba de ser a población mayoritaria en la zona. Esa mayoría se construyó sobre un genocidio, desplazamiento forzoso de población sobreviviente (fue diferente el caso de asirios y de armenios) y también por políticas de sustitución de poblaciones cristianas asirias y armenias por kurdas y circasianas traidas y asentadas desde las fronteras con el Caucaso y Rusia, en los barrios, casas y poblados de la población “extirpada”. En ese momento se pensaba que las poblaciones musulmanas, independientemente de su origen, podrian asimilarse a una nación turca, que miraba su construcción hacia el Este, queriendo crear un Estado que incorporara el Azerbaiyan iraní y unificara con continuidad a distintas poblaciones turcófonas y musulmanas, quitando los bolsones de poblaciones cristianas entre medio. por ello estas políticas de genocidio y limpieza étnica comenzaron a ser aplicadas en Anatolia Oriental y no contra los cristianos de las provincias levantinas y del sur de Mesopotamia.

Porcentajes_cristianosDel cuadro anterior constatamos lo que también constató Ives Ternon en su libro “Mardin 1915: Patología de una destrucción”,  que la población cristiana mayoritaria en el sudeste de Anatolia, en asl regiones que figura en el gráfico, eran siriaco/asirias. Tanto en Mosul, donde llegaban al 40,6%, como en Diyarbakir (de donde dependía el Sandjak de Mardin, del cual hay muchos registros), donde asirios y armenios eran la mitad de la población. Es verdad que se refiere a toda la gobernación, pero es muy sintomático que en Diyarbakir ciudad a día de hoy, no hayan quedado cristianos,mientras que en toda la provincia apenas quedan 8.000 personas Concentradas en la hoy provincia de Mardin. Aproximadamente un 6% de lapoblación que habitaba la región hasta la 1º Guerra Mundial. El ensañamiento y la violencia genocida en Ests regiones fue particularmente eficiente. En Urfa, donde ya no queda población cristiana, en 1914 había casi un 40% de asirios y armenios. En Siirt, con una gran mayoria de población cristiana, no quedó ni uno. Son aprticularmente sangrientas las crónicas, algunas relatadoas por propios oficiales otomanos, de las llamadas “matanzas de Siirt”. En Hakkari, los cristianos,mayormente asirios nestorianos constituian más del 60% de la población, y a día de hoy no queda nadie.

Asirios_masacrados

Fuente: David Gaunt “Massacres, Resistence, Protectors. Muslim-christian relations in Eastern Anatolia during world war I”. Georgias Press New Jersey USA 2005 Apendice estadístico y documentos anexos preparados por Racho Donef

Como observación que realiza el autor, falta integrar datos referidos a poblados a orillas de afluentes del río Tigris cercanos a Diyarbakir. Tampoco están contabilizadas las víctimas de Antep y algunas otras regiones periféricas.

Datos_Mardin

En el gráfico precedente los datos están desagregados por comunidades religiosas (y étnicas) en la actual provincia de MArdin, en 1915 sandjak (departamento) de la provincia de Diyarbakir. Los datos son muy interesantes y confirman la forma en que se ejecutó el genocidio.

En términos generales vemos que la inmensa mayoría de cristianos eran de etnia siriaco/asiria con un 86% de la población cristiana, frente al 14% de armenios, que eran todos católicos en Mardin y arabófonos. Viéndolo desde el punto de vista de ascripción religiosa, la comunidad mayoritaria muy por delante del resto era la constituida por fieles de la Iglesia Siriana Ortodoxa.

En términos absolutos, el mayor número de víctimas, 37.475 fueron asirio/siriacos, lo que representaba el 79% de las víctimas. Sin embargo, en números porcentuales en relación a cada comunidad religiosa, los mayores porcentajes de las víctimas son respectivamente los fieles de las Iglesias Armenia Católica y Caldea. Y en menor medida el resto. Y esto es interesante por dos motivos:

1º porque el proceso de exterminio no fue dirigido a la vez a todas las comunidades, sino que hubo una táctica premeditada de “divide y vencerás”, donde primero descabezaron a la comunidad armenia, encarcelando a sus lideres religiosos y civiles, apra luego ejecutarlos, luego hicieron lo propio con los líderes católicos y protestantes de las comunidades asirio/siriacas y luego con los notables de la comunidad Siriana Ortodoxa. Entonces las autorides tranquilizaban a las personas diciendo que no se buscaba atacar al pueblo llano sino a algunos notables. Luego, que se perseguía sólo a la población armenia, por esconder armas en iglesias (montaje fabricado en numerosas ocasiones y reflejado en las memorias del militar/mercenario venezolano en el ejercito otomano Rafael de Nogales en sus memorias “Cuatro años bajo la media luna”),o por escritos en armenio o francés. LUego contra las comundiades asirio/siriacas católicas, acusados de supuestas “simpatías por Francia”. Con los Sirianos Ortodoxos no tenian muchas excusas que esgrimir y, siendo la población más numerosa, la dejaron para lo último. Una vez descabezadas las iglesias y los liderazgos, les tocó el turno a las personas, a los hombres primero y a las mujeres y niños despues.En este caso, católicos en general, armenios o asirio/siriacos sean caldeos o sirianos ortodoxos, engrosaron en aprte las caravanas de deportación, a las que asaltaban y amtaban a pocos kilometros. En cambio a la mayoria de la población asiria/siriaca ortodoxos y protestantes, y también catolicos que vivián con ellos, los asesinaron de diferentes maneras en sus propios poblados, algunos de los cuales arrasaron.

2º En Mardin, los armenios catolicos y los caldeos vivían juntos en los mismos barrios, y poblados. Mayormente concentrados en Tel el Ermen, atual Kiziltepe a 19 kms al sudoeste de Mardin, en la propia ciudad y en algunas pocas aldeas más. En numerosas ocasiones compartían clero y parroquias, siendo la autoridad máxima de armeniso católicos, caldeos y sirianos católicos, un milletbashi (jefe de mille/nacion basada en criterios confesionales) armenio católico en Estambul, y los matrimonios entre sí eran bastante frecuentes. No es de extrañar entonces que los represores no distinguieran armenios de caldeos y ambos grupos estuvieran entre los primeros represaliados, lo que indica un mayor porcentaje de pérdiads de vidas humanas. Los Sirianos Ortodoxos, al ser mucho más numerosos, y haber sido dejados para lo último, sobreviveron en términos porcentuales en mayor número que los católicos, hasta el final de la guerra.

3.2. Clases sociales y etnicidad:

Dentro de las etnias cristianas, los armenios sin distinción de adscripción eclesial, eran parte d ela burquesía dentro del Imperio Otomano. Urbanos, presentes en todas las ciudades, muy integrados y protegidos en el periodo anterior al ascenso del régimen de los Jovenes Turcos, denominados “la Nación Leal”, como rúbrica cuando los sultanes otomanos se referían a ellos, y eran banqueros, grandes comerciantes, arquitectos y otros profesionales liberales. En Mardin tenían acceso a la educación, dado que contaron desde 1708 de un colegio armenio católico (de ahí parte la conversión temprana  al catolicismo de armenios y tambien de asirios/siriacos) fundado por  Melkon Tazbazian,  miembro de una familia armenia llegado de Persia, establecida también en Bagdad y Mosul, junto a un exalumno del Colegio de Propaganda en Roma, llegado a Mardin. Melkon posteriormente sería nombrado Obispo Armenio Católico por Roma entre 1708 y 1714.

                       Familias armenias de Diyarbakir antes de 1915.

Los siriaco/asirios eran la mayoria de la población, la autóctona de la región, concentrada en bolsones en el sudeste de Turquia, siendo campesinos y aldeanos la inmensa mayoría, en las aldeas de Turabdin Siirt, Jezire, y población urbana tambien comerciantes, fabricantes de vino, joyeros especializados en el trabajo de la plata en Mardin y en Urfa. Y eran foco de prejuicios clasista por la burguesía armenia y por los misioneros católicos que se referían a ellos muy despectivamente, a diferencia de los misineros protestantes llegados de Estados Unidos en el S. XIX, que tuvieron una actitud más respetuosa, abierta y colaboradora con ellos, lo que hizo que en Mardin los conversos al protestantismo hayan sido en su totalidad asirios, aunque siempre representaron la comunidad más pequeña dentro de los siriacos, pero activa en cuanto a actividades educativas, alfabetización de la mujer  y sanitarias.

FOTOS: campesinas asirias/siriacas de Mardin. La foto 1, la primera foto se encuentra en el Museo Etnografico Savanci  de Mardin. La foto 2 está tomada por Gertrude Bell en la aldea de Hah, Turabdin en torno a 1890.

Foto 1: el intelectual, periodista y docente asirio Naum Faik, que participó en la fundación del primer periódico en esta lengua y abriera un colegio siriaco/asirio en Diyarbakir. Foto 2: hombres asirios de la parcialidad caldea de Mardin.

Mahallamis
Población Mahallami. Son de origen siriaco/asirio, conversos al islam en el S.XVI. Viven en Mardin ciudad, Savur, Midyat, Hasankeyf y otras zonas de la provincia de Mardin y Diyarbakir.

En Hakkari los asirios nestorianos eran también campesinos, tenian una organización tribal y un estilo de vida similar al de los kurdos, siendo una parte incluso seminómada y organizados en tribus dirigidas por Maleks, que eran autoridad civil y religiosa.

Los kurdos, tampoco eran un grupo homogeneo. De hecho se dicute aun si los zazas de Diyarbakir son realmente kurdos u otro grupo iranio. Estos eran sedentarios, normalemente pequeños comerciantes y campesinos, como otros kurdos que vivian en aldeas. Pero tambien habia kurdos seminómadas, y tanto sedentarios como nomadas estaban organizados en tribus dirigidas por terratenientes llamados Aghas. Sujetos a estos terratenientes y jefes tribales estaban los kurdos pobres, y aldeanos asirios, asi como  algunos árabes,  mahallamiyes (asirios islamizados) y Yezidis, otro grupo no musulman de habla kurda y vida rural. Los kurdos organizados en clanes y tribus se organizaban a su vez en confederaciones en base a alianzas bastante inestables. En Hakkari tribus asirias tambien formaban parte de estas confederaciones.

Pero los kurdos fueron tambien el poder real, no solo por la elite terrateniente, (que explotaba tambien a  kurdos pobres), sino porque el Sultan Abdel Hamid los organizó en cuerpos de caballería especiales, tanto para recaudar impuestos de los cristianos,c omo para reclutar  e impartir la ley. El sultan quiso tener un cuerpo similar al de los cosacos rusos y creó con integrantes de tribus kurdas las brigadas hamidíyes, que fueron uno de los brazos de represión durante el genocidio, pero que además protaban un sentimiento anticristiano, participando en matanzas como la de 1895, desde que el Sultan Abdel Mayid instituyera por ley en 1856 la igualdad de los subditos de todas las religiones y etnias en el Imperio otomano, bajo el concepto de ciudadanía común “osmanlí”. Situación que fue papel mojado en las zonas periféricas de Anatolia, y que los grupos religiosos conservadores, especialmente la tarika Nakishbendiya, mayormente kurda y los señores feudales kurdos, se negaron a asumir.

Foto 1: Aghas kurdos de Mardin. Foto 2: miembros de la tribu kurda Milli, que tuviera un papel importante en el genocidio asirio y armenio en al región.

Finalmente también y con caracter militar, durante la 1º guerra mundial la gobernación de Diyarbakir y el ministro de Guerra, relocalizaron en la región de Mardin, en medio de poblaciones cristianas, a familias circasianas, llegadas del Cáucaso y con un profundo sentimiento anticristiano dado que sufrieron la ocupación rusa de sus tierras. Así llegaron los circasianos a Tel El Ermen (actual Kiziltepe) entre armenios y familias caldeas, y en Nisibis/Nusaybin. En ambos casos tendrían un papel en las matanzas de uno y otro sitio.

 

4. LAS FUERZAS DE LA REPRESIÓN:DECISORES Y EJECUTORES

4.1. La dictadura del triunvirato de los “Jóvenes Turcos”. 

El régimen de los “Jóvenes Turcos”, toma el poder en 1908, luego de que el Sultan Abdel Hamid II anulara el parlamento y la Constitución creados por el Sultan otomanista, reformista liberal Abdelmejid. El grupo, integrado especialmente por militares, forjados en las guerras de las Balcanes y el Frente Ruso, es portador de una ideología nacionalista excluyente, que pretende suplantar el otomanismo por el panturquismo y el turanismo influidos  por turcófonos arribados al Imperio Otomano, procedentes de Rusia y que ven en este Estado el instrumento del sueño de liberación de los pueblos turcófonos/turanios de Asia central y el Caucaso, bajo el dominio ruso. El intelectual más influyente fue Yusuf Akçura, nacido en Rusia quien en 1904 publica el  artículo “Tres tipos de política”donde contrasta panislamismo con panturquismo, sosteniendo que el primero estaba condenado al fracaso (se habian independizado Albania y otros pueblos musulmanes aspiraban a su independencia) y que sólo el turquismo tenía una oportunidad de crar un Estado étnicamente turco que incluyera a azeríes, chechenos, circasianos, tártaros, turkmenos y otros grupos. Pero, si el panturquismo era la única política viable, debía poner a su servicio el panislamismo para unificar y movilizar a estos pueblos para expandir el Estado Otomano hacia el Este. El objetivo fue promover levantamientos en Rusia e Iran, a la par que se aprovechaba la oportunidad de la guerra mundial para avanzar hacia el Este…. y desacerse de las poblaciones cristianas y no turcófonas del Este de Anatolia a fin de construir un estado con continuidad territorial y homogéneo, abandonando el tradicional multiculturalismo que habia prevalecido en el Estado Otomano y en todos los Estados que le antecedieron en al región, por la Idea de un Estado Nacion étnica y lingüisticamente homogéneos. Es la política que asumió y ejecutó el triunvidato del régimen integrado por Talaat Pasha, Ministro del Interior, Enver Pasha, Ministro de Guerra, y Ahmed Cemal Pasha, Ministro de Marina.

 El turquismo y el islam serán sus banderas, aunque estarán imbuidos de un fuerte espíritu positivista. Crean redes en todo el territorio de Comités de Unión y Progreso que son sus bases de militancia. Al poco tiempo de gobernar, involucran al país en la 1º Guerra Mundial y suspenden la constitución y el Parlamento, gobernando desde un triunvirato. Los sultanes quedan en segundo plano, más como figura simbólica que de poder real.

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4.2. Gobernadores, funcionarios, militares y paramilitares

RESHID BEY: Uno de los personajes más siniestros y promotor a nivel local del genocidio a gran escala es un médico, ll Dr. Mehmed Reşit Şahingiray, Valí/Gobernador de Diyarbakir. Conocido como “El carnicero de Diyarbakir”. De origen circasiano, nació en Rusia y emigró con su familia a Estambul donde estudió medicina en la Academia Militar. Fue el organizador a gran escala de las más brutales limpiezas étnicas mediante matanzas a gran escala de la población cristiana de Diyarbakir, armenia y asiria. MIembro prominente del Comité de Unión y Progreso, destacó por ser un gran orador. Casado con una nieta del Emir kurdo de Bohtan, Badri Khan, Mazlume, aprovechó este hecho para negociar y convencer a las tribus kurdas Milli, Rama y karakeçi, para que sean el brazo ejecutor del exterminio de cristianos.

Entre sus antecedentes destacan que antes de ser gobernador, participó en la deportación masiva de griegos en 1914, ordenada por Talaat Pasha. Antes de gobernar Diyarbakir, gobernó Basra (actual sur de Iraq). Allí formó un grupo paramilitar de elite llamado “çete”.

Ives Ternon sugiere que fue Reshid Bey, junto a Ibrahim Badreddin, miembro del Comite de Unión y Progreso local, quienes por su fanatismo orquestaron la extensión de las políticas antiarmenias a otros grupos cristianos. Falta mencionar al jefe de policía Memduh Bey, quien también particiò activamente junto a Reshid en el exterminio de cristianos.  Pero según relata  el militar/mercenario venezolano Rafael de Nogales, el gobernador le dió a entender que las ordenes generalizadas contra todos los grupos cristianos le viniern dadas en un telegrama enviado por Talaat Pasha que contenía sólo tres palabras “Yak, Vur, öldur” (“Quemen, demuelan, maten”). Jacques Rhetore estima que 200.000 cristianos fueron asesinados en la provincia de Diyarbakir.

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Mehmed Reşit Şahingiray, “Reshid Bey”. 

Pero no sólo mató a cristinos. Tambien se dshizo de funcionarios que no estaban dispuestos a cumplir sus órdenes. Así destituyó al Mutasarref  (gobernador local de Mardin), Hilmi Bey, un otomanista liberal que se opuso por escrito a cualquier ataque a la población cristiana, enviandolo como funcionario a Mosul, y mandó a asesinar a los kaimakams (especie de alcaldes en distritos), entre ellos los Kaymakam de Lije, Beshiri, Derike y Midyat.

LAS BRIGADAS HAMIDIYES:

Creadas por el Sultán Abdel Hamid II, del que toman su nombre, como un cuerpo especial de caballería similar a los cosacos, como foco de poder militar en las provincias orientales. Tenían un poder coercitivo sobre toda la población, recaudaban impuestos a los no musulmanes y participaron de chantajes, asesinatos, y aplicación de castigos basados en códigos tribales. Con gran autonomía, en ocasiones eran dificiles de controlar desde el poder central y participaron activamente en represiones de poblados cristianos, aun antes de la guerra. A partir de la misma fueron grupos paramilitares, brazo ejecutor de matanzas y deportaciónes que terminaban en matanzas fuera de las aldeas y ciudades. Tuvieron una actuación preponderante durante las matanzas de 1895.

Listado de regimientos Hamidiyes, con tribus que participaron y numero de caballería e infantería.

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Fuente: http://www.assyrians.n.nu/32

TESHKILATI MAHSUSA:

Se trata de otro grupo paramilitar encargado de operativos especiales, entre ellos asesinatos políticos (por ejemploa Kaymakams que se opusieron a las matanzas y limpiezas étnicas), integradas por asesinos profesionales a los que se los liberaba de las cárceles a cambio de combatir en el frente oriental, bajo las órdenes de Enver Pasha. Otras brigadas paralelas, creadas por el Vali de Diyarbakir, Reshid Bey, fueron las Çete, que con los mismos objetivos respondían a él y estaban integradas por circasianos.

Teskilati mahsusa
Brigadas especiales Teshkila i Mahsusa

BRIGADAS AL KHAMSIN:

Reclutadas entre tribus kurdas del Vilayeto de Diyarbakir, fueron creadas por el gobernador Reshid Bey, de quien dependían. Su nombre significa en árabe “los cincuenta”, porque estaban organizadas en cuerpos de 50 personas. Respecto a los asirios,  participaron  en el asesinato de aldeanos civiles desarmados,  de pequeñas aldeas a orillas del Río Tigris y sus afluentes. Su modus operandi fue, separar y matar a todos los hombres mayores de 12 años y mantener a las mujeres y niños realizando durante meses trabajo esclavo en tareas agrícolas. Luego de las cosechas eran asesinadas, separando algunas “mujeres bonitas” y niños/as, para esclavas sexuales y domésticas/os en casas de familias kurdas. En otros casos les daban la posibilidad a las mujeres y niños de convertirse al islam o morir. Son las brigadas que más impacto tuvieron en el genocidio.

5. CATALOGO DE LAS MASACRES & HISTORIAS DE HEROISMOS Y TRAICIONES

David Gaunt confecciona una lista de 178 pequeñas ciudades y aldeas asirio/siriacas del Sanjak de Mardin y alrededores como Bohtan , Beshiri, Urfa y pueblos cercanos a Diyarbakir. Casi todas, salvo 20, cuentan historias de matanzas, mientras que en 20 casos, vecinos musulmanes, en su mayoría kurdos, pero también mahallamiyes y yezidis, dieron protección y ayuda a sus vecinos cristianos. Como parte de la politica de turquización, al proceso de limpieza étnica le siguió la imposición de nombres turcos a las aldeas anteriormente con nombres asirio/siriacos.

Voy a nombrar a título de muestra, sólo algunos lugares y el resto se puede consultar en la obra de referencia de D. Gaunt. Algunos de estos lugares mencionados, los que se encuentran en la provincia de Mardin, escenarios de estas historias, pueden verse en este proyecto musical realizado por el Museo Arqueológico de Mardin en 2015.

Sonidos, gentes, lenguas y lugares de Mardin

‘ABBASE: poblado a orillas del rio  Anbart, en Diyarbakir, los hombres fueron agrupados con hombres de otras aldeas cercanas y ejecutados el 7 de mayo de 1915,  y las mujeres y niños obligadas a realizar trabajos forzados en agricultura. Luego de las cosechas, a las mujeres y los niños se les dió la opción de convertirse al islam o morir. La masacre la cometió un escuadrón de Al Khamsin a las órdenes de Qasem Bey.

‘ARBAYE: actualmente ALAYURT, una aldea de Mardin a 34 km de Midyat. Vivían 30 familias siriaco/asirias, todas las cuales fueron asesinadas por brigadas de irregulares kurdos  liderados por Ali Musa de Dayvan, que también destruyó la Iglesia de Mor Sobo, construida en el siglo VIII.

ARBO: actualmente TASHKOY, a 15 km de Midyat. Fueron masacradas las 70 familias asirio/siriacas que lo habitaban, e incendiados los dos monasterios con que contaba el poblado, Mor Malke y Mor Eliyo.

‘AYN WARDO, actual GÜLGOZE, a 2 horas a pie desde Midyat. Aquí vivían 200 familias Sirianas Ortodoxas, pero fue un lugar de refugio por el tipo de construcción de su iglesia concebida como una fortaleza, al que llegaron asirios/siriacos de otros pueblo cuando comenzaron las matanzas, llegando a concentrarse entre 6.000 y 7.000 asirios/siriacos. En julio de 1915, fuerzas combinadas kurdas, turcas y mahallemis atacaron a los cristianos de ‘Ayn Wardo, pero se encontraron con una resistencia que no esperaban. Masoud Shabo, del pueblo Mizizah, lideró la defensa y es uno de los héroes de esta historia que merece ser conocido y honrado. Este lider natural que además hablaba kurdo, tenía experiencia en negociar  y establecer alianzas con kurdos y yezidis. Masoud organizó a 700 hombres que por la noche se vestían de negro y salían a rescatar a los sobrevivientes de matanzas y de los convoyes de armenios deportados. Massoud ayudó a la resistencia de Midyat  mandando a 100 hombres d enegro a ayudar a huir a las victimas mediante túneles subterraneos secretos  que conectaban con Ayn Wardo. También ideó unplan para rescatar al lider asirio/siriaco protestante Gallo Hermez, arrestado junto a otros notables protestantes, pero el lider siriano/asirio colaboracionista con le gobierno local Hanne Safar  que había oido acerca del plan, se lo contó a las autoridades y frustró el rescate. MAsoud se relacionó y trabó alianzas con los yezidis  que prestaron ayuda, a hombres, transmitian información y trasnporte desde sus aldeas cercanas. Y cn ellos organizó actividades de contrabando por las noches. LAs autoridades lograron juntar una fuerza de 13.000 hombres entre miembros de tribus kurdas, soldados turcos y mahallemis para sitiar el poblado. Pero los asirio/siriacos no sólo resistieron sino que realizron contraataque sorpresivos minando la moral del agresor. Los defensores perdieron 200 hombres mientras que los agresores 300.  En ese momento los turcos quisieron negociar un armisticio y buscaron como mediador al Sheikh de Dara. Las condiciones eran que los aldeanos depusieran las armas y esperaran órdenes del gobierno. Pero los cristianos fueron cautelosos y se negaron. Volvieron los ataques y tras tres días de no poder vencer la resistencia Bedri Bey envió a dos clerigos sirianos a convencer a los defensores de capitular, a lo que nuevamente se negaron. Ellos propusieron que se envie a alguien de su confiaza para negociar y propusieron a  Sheykh Fatallah de la comunidad Mahallami, lo cual fue aceptado. El Sheikh llegó y los asirios/siriacos se pusieron bajo su protección. Este persuadió a los turcos de que den garantias de dejar a los aldeanos el paso libre, ordenó a los atacantes tomar distancia y recogió las armas de los siriacos/asirios.  El sitio se levantó despues de 52 a 60 dias de resitencia gracias a una amnistía, pero la mayoria de los refugiados de otros pueblos temieron regresar a sus hogares y quedaron en ‘Ayn Wardo.

AZAKH, al Oeste de Jezire. Antes del ataque, cientos de familias asirio/siriacas habían buscado refugio aquí, al igual que muchos que huían de las caravanas de deportación a armenios. Cuando comenzaron a concentrarse tribus kurdas los jefes siriaco/asirios se reunieron  convocados por el obispo Mar Behnam Aqrawi. Sortearon quien sería líder de la comunidad y le tocó la función a Yeshua Hanna Gawriye. Eligió  a un grupo de personas y edificaron fortificaciones y túneles, incluso fabricaron balas para rifles. Todos juraron defender el poblado bajo la fórmula “Todos tenemos que morir en algún momento; no muramos en la vergüenza y la humillación“. Las tribus kurdas de Alikan, Aliyan y Omerkan atacaron los pueblos cercanos de Garessa y Kuvakh, algunos de cuyos vecinos huyeron a Azakh, mientras que la tribu dorekan atacó Esfes. Todos pueblos enteramente asirio/siríacos. El lider siríaco local de Jezire Gabriel Khaddo, colaboró estrechamente con las autoridades locales bajo la creencia de que ésto le ahorraría sufrimiento a la comunidad asirio/siríaca, que no terminaba de entender por qué era atacada. Al igual que en otros sitios, cuando atacaron a las comunidades de Jezire, lo hicieron en forma escalonada matando primero aquí a  católicos y protestantes. Algunos habían huido a Azakh. Khaddo se dirigió a Azakh y pidió a los líderes locales que entregaran a todos los católicos y protestantes, y que así la comunidad Siriana Ortodoxa sería dejada en paz. El pueblo se negó y le respondió que todos eran asirio/siríacos y se defenderían entre sí. Los aldeanos construyeron un tunel secreto, y crearon un grupo de voluntarios suicidas que llamaron “Fedayines de Jesus”, que se puso al mando de Andraws Hanna Eliya y Yaqoub Hanna Gabre.

Durante Ramadán, las tribus kurdas se retiraron y dejaron elc erco del poblado, pero retornaron ni bien terminó este período. El 17 de agosto las tribus y clanes kurdos Miran, Hamido y Abdo rodearon Azakh junto con gente de la zona que se hacía llamar “Hajjis de Jezire”. El 18 , las tribus atacan al grito de “Muhammad salawat”matando a muchos de los sitiados, aunque resistieron. pero el 26 de agosto los kurdos se llevaron una sorpresa ya que fueron sorprendidos por la brigada Fedayines d eJesus, que tomó posiciones estratégicas. Frente a la imposibilidad de avanzar, el 9 de septiembre las tribus kurdas se retiraron dejando a los aldeanos en paz. Los aldeanos perdieron 50 hombres, pero los kurdos parece que perdieron  a más. Los kurdos dirigieron entonces su ira a otras aldeas siríacas con menores defensas alrededor de Jezire, y en la misma Jezire donde a partir de agosto se realizaron las matanzas a gran escala. Estas matanzas fueron organizadas por los notables locales y los funcionarios enviados desde Diyarbakir .

BASIBRIN Y SARE: Actual HABERLI, eran dos aldeas cercanas entre sí, entre Midyat y Azakh. En Basibrin vivían 250 familias siriana Ortodoxas y en Sare 200. Aqui hubo una historia de traiciones entre líderes y venganzas. Malke, un lider local conspiró con la tribu kurda liderada por Kamsho, para dejarlos entrar en el poblado, a cambio de parte del botín. Finalmente fueron las tribus kurdas Salihan y Dumanan las que arrasaron el pueblo masacrando a todos los pobladores, excepto a 20 familias que lograron escapar.

BENEBIL: Actual BÜLBUL,  a 10 km al Este de Mardin. Vivían 150 familioas asirias/siriacas alli. Vivieron matanzas en 1895 asaltados por tirbus kurdas. En junio de 1915 son víctimas d euna nueva masacre, esta vez a gran escala, de la cual unos pocos lograron salvarse escapando a otros pueblos. Aqui, el lider de la tribu Omeran, de origen asirio/siriaco conversa al islam en el S. XVI,  Khalil Gazale, al principio prometió proteger a los cristianos, y luego cambió de bando, tras recibir una carta del funcionario gubernamental de Mardin, Qadour Jalabi, de que si ayudaba a los cristianos sería ejecutado. En este poblado, los habitantes fueron unos meses esclavizados y obligados a realizar trabajos forzados, y luego ejecutados.

BEN KELBE, Actual BINKELB, a 22 km al norte de Midyat. Aqui vivían 35 familias asirio/siriacas rodeados de aldeas predominantemente kurdas. Cuando comenzaron las matanzas en otros pueblos, los lideres kurdos de los clanes Tammero y Dakshuri, escoltaron a los habitantes para protegerlos a Ayn Wardo, donde se concentraba la resistencia de los asirios. Los que quedaron en el pueblo, fueron ejecutados.

BESHIRI: Un enclave Siriano Ortodoxo al Este de Diyarbakir. En esta zona rural vivían casi 6.700 asirios repartidos en 32 pueblos. El kaymakam, Ali Sabit, se negó a cumplir las órdenes del Valí de Diyarbakir de exterminar a los cristianos, por lo que fue mandado a asesinar. Faltan datos acerca de la cantidad de muertos en este poblado. Por ello no se integran en el listado de víctimas. Se sabe que un contingente de 70 hombres fueron trasladados al pueblo kurdo  de Sa’diye, donde fueron asesinados

DARA, cuyo nombre oficial hoy es OGUZ. Se encuentra a 23 km de Mardin y es famosa por su necrópolis cristiana, y una enorme cisterna de origen romano. En el pueblo vivían 150 familias armenias católicas en el sector oeste y 120 familias Sirianas Católicas en el Este. Ls milicias Al Khamsin quemaron las casas de toda la población cristiana, y los obligarona  marchar hasta donde se encuentran las ruinas, donde los mataron a todos. Sólo logró salvarse una persona. Esta matanza ocurrió el 14 de junio de 1915.

DAYRO DA SLIBO, actual  ÇATALÇAM, poblado de Tur Abdin,a dos horas a pie de Hah, donde hay un monasterio-fortaleza. Vivían 70 familias Sirianas Ortodoxas.Las familias se refugiaron en el monasterio de Hah, que fue rodeado por el clan Çelik de la tribu kurda Rammo, asentada en Siirt. y por tropas otomanas. No obstante la superioridad numerica y de armas, los asirios resistieron 3 meses, con numerosas pérdidas, pero sin que los agresores puedan romper el cerco de las defensas. Los aldeanos llamaron al Sheykh Fathallah, lider religioso Mahallami(asirios conversos en el s. XVI) que ya había mediado y ayudado a los defensores de Ayn Wardo, y éste logró que las tropas otomanas y tribus kurdas dejaran de cercar el poblado. Tras un tiempo de calma donde parecía que la situación se normalizaba, el lider kurdo Ali Safgan junto a voluntarios de tribus kurdas, atacaron el poblado por la noche, tomando el monasterio. Pocos aldeanos lograron escapar. Los que quedaron en el pueblo fueron conducidos a la plaza y quemados vivos. Solo sobrevivieron de esta localidad 30 personas que habian escapado.

GOLIYE, actual KESOR, a 7 km de la ciudad de Mardin. Vivían aquí 3.000 siriaco/asirios ortodoxos, católicos y protestantes. Entre el 14 y el 27 de junio 5.000 kurdos y árabes “del desierto y de las montañas” atacaron a la localidad. La gente fue asesinada dentro de sus propias casas. Durante 8 días el fuego quemó el poblado. El humo llegó a afectar a la ciudad de Mardin, donde unas pocas personas lograron escapar. Un oficial turco de Diyarbakir reportó haber encontrado 1.700 cuerpos. El sacerdote Hyacintthe Simon, en sus crónicas “Mardine, la ville heroique: Autel et tombeau de l’Armenié durant les massacres de 1915”  en ese escrito habla de 3.200 asirio/siriacos muertos. Los agresores fueron identificados por Ishak Armalto, como las tribus kurdas  Milli, Dakuri, Kiki, Khalvi, Arbani, Mishkeni, Sevaraki, Derkavi, Dambali, Afs, Gara y Sheykhan; y las tribus árabes Baghara, Khar’ayna y Harb. Las matanzas fueron dirigidas por Youssef Badlisi, jefe de las milicias, y Mohhamed Bey, jefe de la tribu Milli.

HAH, actual ANITLI, a 22 km al norte de Midyat. Aqui se encuentra una famosa iglesia Siriana Ortodoxa llamada Yoldat Aloho (Madre de Dios), y es el lugar donde llegarona  protegerse asirios de otros pueblos, y donde tuvieron una resistencia heróica durante 45 días, frente al asedio de tribus kurdas en agosto de 1915. Finalmente el asedio se levanta, por mediación del Mahallami Sheykh Fathallah. No obstante, como hemos visto en DAYRO DA SLIBO, los pueblos de los refugiados fueron en gran parte quemados y los que alli quedaron masacrados.

HASNO, actual HASANKEIF, sobre el río Tigris a 60 km de Midyat. Centro enteramente cristiano y asirio/siriaco hasta el siglo XIV, en época del genocidio tenía una población mixta de musulmanes mayormente de etnia Mahallami y una minoría kurda. Los cristianos eran mayormente asirios, sirianos ortodoxos y protestantes y algunos armenios. Los habitantes critianos fueron asesinados el 5 de junio de 1915 por orden del oficial mayor turco en Midyat, Ahmad Mudir. Tambien participó de las matanzas el mahallemi Jalal Rumi, miembro del Comité de Unión y Progreso de Mardin, y población musulmana local. dirigidos por el hijo del lider tribal Amin, hijo de Hajj Abdallah. Unos pocos siriaco/asirios  y armenios logaron escapar a Midyat. Las mujeres que quedaron vivas en la ciudad se arrojaron al río Tigris para no caer en manos de los agresores.

JEZIRE (GZIRO EN SIRIACO), actual CIZRE. Un poblado multirreligioso, sobre el río Tigris, en la frontera con Siria. Residían allí 2.000 cristianos, mayormente asirios/siriacos, (jacobitas, nestorianos,  siriano católicos y protestantes) y armenios. Alli tuvo su base la dinastía kurda del lider Badr Khan. El lugar fue escenario de múltiples matanzas entre agosto y septiembre de 1915. Al principio fue un lugar de asesinatos de no residentes, es decir de los deportados armenios trasladados de Van y Bitlis. Pero luego le llegó el turnoa  la población cristiana local. Dos brigadas Al Khamsin, lideradas por Muhammad Resul y  Hajji Abdo, de Mardin organizaron als masacres contra la población local en agosto. Los hombres adultos, incluyendo líderes seculares y religiosos fueron asesinados en Chamme Sus, en las orillas del Tigris. Las mujeres y niños fueron encerradas en un monasterio de la orden católica romana  de los  dominicos y en la Iglesia Siriana Católica. Allí fueron presionads bajo tortura para que entreguen dinero y joyas y violadas. Una parte fueron vendidas como esclavas (tal como han hecho  100 años despues DAESH con las mujeres yezidis) y el resto ejecutadas. En estos días de 2016 nuevamente Cizre es víctima de una brutal represión por parte del Estado turco, a los ahora únicos pobladores kurdos actuales.

KFAR BORAN, actual DARGEÇIT. En Tur Abdin, a 46 km de Midyat. Uno de los pueblos más bonitos y centro comercial de artesanía. Vivían allí 500 familias cristianas (2.000 personas según Agha Petros) y 60 musulmanas. En esta localidad vivían cristianos de distinas denominaciones, mayormente asirio/siriacos pero también armenios católicos, con la peculiaridad de que todos tenían como lengua el kurdo. El obispo Siriano Ortodoxo Mor Antimos Yakoub, tenía aquí su residencia. El gobierno otomano estaba representado por el Mudir (gobernador delegado del Estado  en la aldea), quien comandaba 40 gendarmes en el pueblo. Llegan refugiados asirios de otros pueblos y cuentan lo vivido. Los notables de la comunidad se reúnen apra ver cómo actuar. Unos propusieron asaltar a las tropas turcas y quitarles las armas, otros confiar en el Mudir y ponerse bajo su protección y hasta un secretario del Obispo planteó la eventual conversión  al islam, para salvar sus vidas. El mudir tomó contacto con los kurdos Omar y Mustafa, hijos de Ali Ramo para que atacaran a los cristianos. La zona central de Kfar Boran tenía defensas naturales entre ellos un complejo de siete edificios conectados llamados “Los siete palacios” y allí se refugiaron los cristianos. El mudir convenció a algunos de los cristianos para que abandonaran el complejo a cambio de seguridad. Pero fueron trasladados al ayuntamiento y ejecutados. El otro grupo que quedó en los edificios fue asaltado y  sacrificado. Se desató una lucha entre las tropas y el resto de la población siriaca/asiria que duró una semana hasta que los cristianos se quedaron sin municiones. LUego de atacar otro edificio donde estaban atrincherados, sacaron a los defensores fuera y los mataron a la vista de todo el mundo. El lider kurdo Ali Ramo, tomó al obispo, que se había convertido al islam para salvar su vida y le cortó la garganta para luego quemar su cadaver. Sólo sopbrevivieron 100 personas que habían huido a Hah y un número importante de niños que fueron salvados y criados por los residentes musulmanes.

MANSURIYE, actual YALIM. Un poblado a 4 km al norte  de la ciudad de Mardin, especializado en la elaboración de lanas y tejidos. YA en 1895 habían sido atacados por tribus kurdas. Vivían 400 familias, de las cuales 250 eran Sirianas Ortodoxas y Sirianas católicas. Había jóvenes desertores del servicio militar escondidos en el poblado. Al principio los kurdos Dashi sólo les pidieron dinero y tomaron propiedades de las familias, para no revelar su paradero. Sin embargo, algunos jovenes, los recien convertidos en Sirianos católicos, fueron delatados a las autoridades por  Sirianos Ortodoxos, quienes comenzaron a buscarlos. Al mismo tiempo un juez dictaminó que los kurdos debían devolver las propiedads tomadas a los cristianos Estando así las cosas, el 16 de junio los kurdos Dashi atacaron Mansuríye y algunos aldeanos se refugiaron en la iglesia. Un lider kurdo, Chachano Sayrane dijo que pretendía proteger a los cristianos, para que les abran las puertas de la iglesia. Así sucedió y este facilitó la entrada de ñlos agresores, quienes mataron a 41 personas dentro de la iglesia y quemaron a dos hombres vivos. Desde la gobernación de MArdin fueron enviados soldados supuestamente para reprimir a los Dashi, pero en cambio se unieron a ellos. El 17 de junio, todos los cristianos restantes huyeron a Mardin y se cobijaron en la Iglesia del Arzobispo  Monseñor Tappouni, quien pidió a las autoridades que los dejaran marchar en libertad y con garantías. Varios soldados fueron enviados a escoltar a una tanda de 70 mujeres que les siguieron para recoger sus  cosas y hacerse cargo de sus propiedades en el pueblo, pero fueron llevadas a una cueva y asesinadas. Un segundo grupo de 100 mujeres a las que nuevamente se les dió garantías de seguridad fueron escoltadas al pueblo. Estas llegaron bien y permanecieron en Mansuriye un mes, tras lo cual fueron atacadas por los kurdos Dashi que las mataron y arrojaron sus cuerpos a un pozo. El resto de critianos no intentaron regresar a Mansuriye y se quedarona vivir en Mardin.

MARDIN, ciudad cabecera del Sanjak del mismo nombre, se encuentra construida en las laderas de una colina, que presidía una antigua fortaleza y además estaba amurallada. Alli estaba la sede del gobierno del sanjak (departamento) que presidía un Mutasarref. Hacia 1914 en Mardin residía el Arzobispo de la Iglesia Armenia Católica, Ignacio Maloyan; el Arzobispo de la Iglesia Siriana Católica, Gabriel Tappouni; el Patriarca de la Iglesia Siriana Ortodoxa, Abdallah Sattouf; el Obispo de la Iglesia Caldea, Israel ‘Audo, y el reverendo Alpheus Andrus, de la Misión Protestante Americana.  Por tantas presencias es uno de los lugares donde más documentación se produjo sobre las matanzas, a diferencia de Hakkari donde las fuentes documentales se han debido buscar en telegramas, escritos de cancillerías, y relatos orales de testigos presenciales y sobrevivientes.

Como el Mutasarref de Mardin, Hilmi Bey decidió por escrito no acatar las órdenes de encarcelamiento y persecución a la población cristiana, que estaba más integrada que en otras partes del Estado y , como intentara explicar por escrito el propio Hilmi Bey, ni armenios ni asirios/siríacos   habian desarrollado ideas nacionalistas y eran “ciudadanos leales al Estado“. Es decir que participaban como Hili Bey de una suerte de otomanismo multicultural y liberal, impulsado desde las reformas de 1856 por el Sultan Abdel Mejid, y en franco retroceso politico por las políticas impulsadas por el nuevo sultan Abdel Hamid II y las ideologías nacionalistas de los ascendentes Jóvns Turcos. En ese contexto, el Vali de Diyarbakir, Reshid Bey primero removió de su cargo al Mutasarref de Mardin, y envió a su propio personal para que organizara las campañas anticristianas, nombrandolos en puestos clave. Entre ellos a su ayudante Shakir Bey, que se hizo cargo temporalmente de la Gendarmería de Mardin; el vice valí Bedri Bey; Memduh Bey, comisionad de la policía; Çerkez Harun, capitán de los gendarmes y miembro de laguardia personal de Reshid; y Halil Adib, presidente de la corte judicial de Mardin y representante de Mardin en el Comité de Unión y Progreso. Estre comité fue, de acuerdo con Armalto, el que ordenó los primeros ataques que se realizaron en las aldeas periféricas de Mardin de Tel el Ermen y Kesor. Luego se creó un Subcomité, encabezado por el  alcalde de Mardin, Khizar Kumeli, que desarrollaron los aspectos prácticos de la planificación del genocidio. En agosto de 1914 comenzó a reclutarse a varones jóvenes y adultos  para el servicio militar, en el que se incluyeron cristianos. Casi ninguno de los reclutados que iban al frente o  centros de reclutamiento, retornaban, con lo que luego de un tiempo  hubo una deserción bastante generalizada. De hecho muchos testimonios indican, y tal cual lo refleja la pelicual The Cut/El Padre, de Fateh Akin, que a los soldados cristianos no se les permitía tener armas y se los hacía trabajar en canteras y caminos hasta que perdian las fuerzas y los mataban. Algo que ocurriera tambien en Urfa. Trailer en español de “EL Padre (The cut)”, de Fatih Akin

Los militares confiscan los bienes de las tiendas cristianas y sus animalas de tiro para el ejército, a la par que buscan a los desertores casa por casa, para ejecutarlos. Episodios de violencia gratuita contra cristianos se manifiestan, dada la propaganda oficial que consideraba a los cristianos enemigos, traidores y al servicio de potencias extranjeras, incluyendo el reparto de folletos en la ciudad por parte de un tal  Haji Zaki en el que se agitaba a los musulmanes a “tirar de los cristianos desde sus raíces y exterminarlos”.

En este ambiente el Arzobispo Armenio Catolico Ignacio Maloyan fue condecorado por el propio Sultan con medalla y diploma, el 20 de abril, por su lealtad al Estado, pese  a lo cual poco más de un mes después, tendría un final de muerte y martirio, que intuyó.

Se reclutan voluntarios entre las tribus kurdas el 13 de abril para crear las milicias locales de Al Khamsin. Se crea un clima de miedo y la policia y gendarmería toman las iglesias y apresan a clerigos, a los que torturan para que les digan “dónde tienen armas escondidas”. El 9 de mayo detienen al sacerdote caldeo Hanna Chuha bajo la falsa  acusación de que ocultaba desertores en su casa. Le pusieron una argolla de hierro  al cuello y lo pasearon por los barrios musulmanes en condiciones humillantes. LUego lo condujerona  Diyarbakir donde lo torturaron hasta la muerte. Esto marcó el principio de una estrategia donde los soldados estaban envalentonados para actuar libremente en los hogares cristianos. Y se siguió con el mismo operativo organizado en Diyarbakir: fabricar fotos con supuestas armas encontradas en las iglesias para encarcelar a lideres religiosos y otros notables como primer paso dle terror, dejando a las comunidades descabezadas. Esta fabricación de “pruebas” que se enviaban a Estambul y publikcaban apra crear un mayor sentimiento anticristiano fue descrito por Rafael de Nogales, quien fue testigo de ésto en Diyarbakir, como oficial otomano, también en sus memorias.

Se detienen a todos los dirigentes religiosos, y luego de un tiempo se ponen en libertad a los Sirianos Ortodoxos, que eran la mayorái de la población, apra que no intervengan ni se solidaricen con los armenios y otras denominaciones católicas y protestantes, dejándo su represión para lo último.

A Maloyan, que es detenido, se lo tortura incluso arrancandole las uñas y acusandlo de ser organizador  de una célula terrorista. El 10 de junio, hicieron marchar a todos los prisioneros por las calles de Mardin, incluyendo al Archipreste Siriano Católico de 75 años, encadenados, con argollas en el cuello, en grupos de 40 personas, escoltados por soldados. Entre ellos iba Maloyan. En los barrios musulmanes fueron abucheados y los niños les tiraban piedras. Supuestamente iban a ser conducidos a Diyarbakir, pero fueron asesinados en Akhtachké, a dos horas a pie de Mardin, otro grupo de 100 en las cuevas de Sheikhan, un santuario religioso  a 6 horas a pie de Mardin, donde fue ejecutado Maloyan, y el resto cerca de las ruinas del castillo de Zirzawan, en un acantilado.

 El 11 de junio, se detuvo a varios cientos de cristianos de todas las denomianciones, excepto ortodoxos, y el 14 se repitió el procedimiento anterior: paseo encadenados para ser abucheados, y asesinatos en masa en las afueras de la ciudad.

Las deportaciones de armenios continuaron hasta agosto, hasta que no quedara ningún armenio en Mardin, mientras que ahora sí se encarcelaban y torturaban, en algunos casos hasta la muerte,  a los lideres de los Sirianos Ortodoxos, comunidad que comenzó a ser atacada en una segunda fase a partir de julio, comenzando por los pueblos y por Midyat.

Luego comienzan las deportaciones, organizadas especialmente por Memduh Bey, primero de hombres, a los que llevan a zonas cercanas a Tel Arman, les roban las pertenencias y ejecutan, para luego informar en Mardin que llegaron sanos y salvos a Ras el Ayn, apra continuar su viaje a Alepo”. Sige el mismo procedimiento con la deportación de familias armenias y de catolicos siriacos y protestantes. En seis meses Mardin se vacía de armenios, a excepción de 20 jefes d efamilia que se convierten al islam para salvarse y quedarse.

LAs viviendas, iglesias y centros comunitarios de armenios, caldeos, sirianos catolicos y protestantes son confiscados, en algunos casos destruidos o transformados en depositos.

Y respecto a los siriacos ortodoxos, los pueblos de alrededor de MArdin, son devastados y sus habitantes masacrados,  como describiremos como casos testigos a continuación.

MIDYAT, Esta población es la más grande de Turabdin, centro siriaco/Asirio por excelencia y donde no habia armenios salvo algunos comerciantes en el centro. Comenzarona  llegar siriacos/asirios a refugiarse de otras localidades atacadas como Hasno, Jezire y otros lugares que fueron masacrados. La comunidad transmitió su preocupación a las autoridades, quienes los tranquilizaron diciendoles que ellos estaban a salvo porque los conflictos eran sólo con los armenios. Pero luego emepzarona percibir y oir rumores de que als tribus kurdas se estaban organizando, y mientras los sectores urbanos  confiaron en las aplabras d elas autoridades, los campesinos de las aldeas de alrededor se organizaron temiendo lo peor. En Midyat, como seguían llegando refugiados de otros sitios y, por temor a que se organizaran defensas comunes, la actitud de las autoridades fue dividir a las comunidades critianas que se habian reunido para jurar defenderse mutuamente organizando una defensa común. Había dos liderazgos: aqui el alcade era el siriaco protestante Galle Hermez, apoyado por una gran parte de la comunidad, aunque no sea protestante la mayoría. El otro liderazgo era el ejercido por Hanne Safar, de otra notable familia local, Siriana Ortodoxa.  Cuando se enteró de una posible alianza entre ellos, el Kaimakam mandó llamar a Hanne Safar, para decirle que sólo los protestantes y los católicos eran los objetivos porque tenian relaciones con los extranjeros, pero que los ortodoxos no tenían nada que temer, salvo si se involucraban a defenderlos. Tras ello, Hanne Safar rompió con los otros líderes cristianos de otras denominaciones y hasta ayudó a detener a hombres adultos de la familia de Galle Hermez, quienes fueron ejecutados antes del asalto general en Midyat.

Hanne Safar era jefe de un clan asirio/siriaco que en su momento también recibió una medalla de reconocimiento y un diploma por parte del sultán Abdel Hamid. Y colaboraba con las autoridades para frustrar cualquier movimiento contra el gobierno.

En cambio a Galle Hermez se lo recuerda  como una persona desinteresada y patriota asirio/siriaco. De hecho al morir, en su obituario se lo describe de esta forma:

Galle Hermez (1859-1915) nació en Midyat, en Mesopotamia. Vivió 56 años y murió en manos de los Jóvenes Turcos. Galle Hermez sacrificó su vida por el bien de su pueblo y compatriotas. En su región s elo conocía como un gran pensador.En Midyat trabajó en el Consejo de Administración durante 21 años. Fue el alcalde por un período de 8 años. En el Sandjak de Mardin trabajó como diputado en el Consejo del Departamento. Este gran hombre se convirtió en una figura respetada en los círculos gubernamentales. Su nombre se hizo conocido entre su gente en Anatolia, Alepo, Beirut, y en el conjunto de Mesopotamia por la defensa de los derechos de su pueblo y en particular de los pobres. Luchó contra todo tipo de opresión. Fue un hombre generoso y su casa estaba abierta a todas las personas, lo que le valió el reconociento de todo el mundo. Este hombre sufrió una muerte terrible en manos de los jóvenes turcos junto con 75 personas de Midyat”.

  A principios  de junio, cuandon ya habían comenzado los ataques a algunas aldeas de Turabdin, el gobierno  envió un mensajero a Midyat para anunciar que los critianos tenían que entregarles todas las armas a las autoridades locales. Los líderes asirio/siriacos locales Hanne Safar y el sacerdote Siriano Ortodoxo Isa Zatte, junto con Aziz Agha, líder d elos kurdos de Midyat, y Rauf Bey, jefe de la gendarmería, convocaron una asamblea y ordenaron a los cristianos que les entregaran las armas.

El 21 de junio soldados comenzaron a registrar casa por casa en busca de armas y detuvieron a entre 20 a 30 armenios que habían huido de matanzas en otros lugares, y a los hombres protestantes., un grupo de 104 a 113 personas que fueron asesinadas en als afueras de la ciudad.

A finales de junio el Kaymakam Nuri Bey simplemente desapareció. Todo indica que fue asesinado por negarse a continuar con los planes contra los cristianos. En su lugar asume  Hajji Bashar Bey, quien convocó a las tribus kurdas y mahallamis para planificar el asalto a los cristianos de la ciudad.  Entre el 6 y el 19 de julio la tribus Omayran junto con algunos mahallamies, ayuddos por soldados regulares invadieron los sectores cristianos. La resistencia fue bastante débil, pero muchos asirio/siriacos se salvaron huyendo por túneles secretos a Hah, donde se habían preparado para una resistencia los campesinos locales y aldeanos de otros pueblos. En este asalto a Midyat, el lider siriaco que habia colaborado con las autoridades, Hanne Safar, murió decapitado con su propia espada ceremonial. Tras su asesinato, una multitud sacó su cabeza clavada a un palo para pasearla por las calles de Midyat, al grito de “Esta es la cabeza del lider de los siriacos/asirios de la ciudad. Cuiden de ella”., y dieron al cabeza a niños musulmanes para que jugaran con ella. En medio de este caos, los musulmanes comenzarn a saquear las casas abandonadas, donde se llevaron no sólo objetos de valor, sino puertas y ventanas.

NUSAYBIN, actual NSIBIS, al sur de la provincia de Mardin en al frontera con Siria. En este antiguo centro cristiano, donde hubo una catedral, ahora en ruinas de Mor Yacoub, vivían en 1914 8.000 cristianos entre  sirianos ortodoxos, armenios católicos, caldeos y protestantes., y también una pequeña comunidad judía. Como en otros lugares con población mixta, primero procedierona  arrestar a los armenios católicos y a los notables  armenios, sirianos católicos, caldeos y protestantes. En paralelo se formó un comité para organizar las masacres. El objetivo era deportar a los armenios y masacrar en sus aldeas a los siriacos/asirios. El comité estaba integrado por Refik Nizametin Qadour Bey y Suleyman Majar, que comandaban a brigadas locales de Al Khamsin. También había líderes tribales kurdos y miembros de la milicia especial creada por Reshid Bey reclutada entre circasianos, la Çete. El primer líder siriaco/asirio asesinado fue Gorgi Abrat, arrestdo, llevado a MArdin y ejecutado el 10 de junio. El 13 de junio fueron arrestados todos los hombres adultos  de muchos pueblos, armenios y asirios bajo cargos  de apoyar en secreto a una asociación de armenios revolucionarios. El 14 de junio liberan a los sirianos ortodoxos, pero ejecutan a los hombres arrestados  sirianos católicos y protestantes. También torturan hasta la muerte al sacerdote Siriano Ortodoxo Isteyfanos. LUego ordenaron que todas las personas asirio/siriacas, incluyendo hombres, mujeres y niños  marcharan a Mardin, pero en el camino, en un lugar llamado Nirbo d’ Afrasto los asesinaron y arrojaron sus cuerpos a pozos. Y así fue exterminada por completo la población asiria de Nusaybin, que habitaba el lugar de forma milenaria y donde tuvieron uno de los centros de su cultura, más importantes una vez convertidos al cristianismo desde el siglo II. Unos pocos lograron llegr al Monte Sinjar (actual Iraq) donde se refugiaron y fueron acogifdos por los Yezidíes locales.

RAS EL ‘AYN; actual RISH AYNO, en la frontera turco-siria, bordeando el río Khabour. Este es uno de los lugares donde antes de la guerra el régimen de los Jóvenes Turcos asentó, en medio de población cristiana a refugiados musulmanes procedentes de Rusia y el Cáucaso de etnia circasiana y profundamente anticristianos,quienes desde unpñrincipio tuvieron una actitud hostil con la población local cristiana de todas las denominaciones. Aquí llegaban los sobreviventes de las “carabanas de la muerte”, mayormente compuestas por armenios y algunos caldeos y sirianos católicos, casi todas mujeres y niños, que con frecuencia eran atacados y masacrados al llegar. Se dice que pasaron por Ras al Ayn 70.000 personas y que en algun momento albergó a campos de refugiados con 40.000 personas. Rafi Bey, el gobernador local circasiano ordena en enero de 1916 que los armenios fueran llevados lejos,  sin sus ropas, comida ni pertenencias. Por razones desconocidas esta orden no se llevó a  cabo. Pero en marzo de 1916 varios destacamentos de soldados circasianos dirigidos por el oficial Hussein Bey rodearon 50 tiendas de campaña y les dijerona  los refugiados que comenzaran a marchar sin ningún tipo de equipaje. Fueron llevados a la localidad de Jarjab, donde fueron asesinados. La excusa para este asesinato masivo fue prevenir una epidemia de tifus. Un grupo de armenios convertidos al islam pudo salvarse y quedarse en Ras Al Ayn. el 1º de mayo de 1916 los soldados circasianos atraparon a grupos de refugiados, que separaron en hombres y mujeres para conducirlos a Jarjab. Pero cayeron en una emboscada tendida por beduinos árabes, que amtarona  todos, excepto a las “mujeres bellas”, que tomaron como botín.

SA’IRT, cuyo nombre actual es SIIRT, se encuentra en la provincia de Bitlis, cerca del río Bohtan. Antes de la guerra era un enclave cristiano caldeo en el que vivían unas 5.500 personas, contaba con 21 sacerdotes, 31 iglesias y 9 escuelas. La mayoría de la población estaba dispersa entre 39 poblados. Considerando todo el Sandjak (departamento) de Siirt, vivían allí 20.000 Sirianos Ortodoxos, 15.000 caldeos, 25.000  armenios y 40 familias nestorianas. En junio de 1915 las tropas del Vali Jevdet Bey y del general Halil Bey, tras realizar las masacres de Hakkari organizan una de las mayores matanzas para asesinar a sangre fría  a gente desarmada y pacífica.  Aqui matan a la gente en sus casas y en la calle, aparentemente en venganza por haber acogido a kurdos rebeldes alineados con Rusia. LAs tribus kurdas leales al triunvirato de los Jóvenes Turcos destruyeron todas las aldeas, mientras que los soldados regulares, los núcleos urbanos. Más de 60.000 cristianos fueron masacrados en el sanjak de  Siirt, sin que hayan quedado apenas sobrevivientes. Las mujeres y niños armenios fueron llevados a Mosul en caravanas de la muerte, junto a 100 mujeres caldeas. que fueron las únicas que sobrevivieron.  En líneas generales. los asirio/siriacos fueron ejecutados en sus casas, iglesias y calles. Sólo en el núcleo urbano de Siirt,   fueron asesinados 4.000 caldeos. Las mujeres asirias y niños fueron llevado a Savur, pero antes separaron a las que consideraron bellas. El resto furon apedreadas al llegar a las inmediaciones de Savur por tribus kurdas, hasta su  muerte. El venezolano Rafael de  Nogales, en sus memorias de “Cuatro años bajo la media luna”, donde narra su experiencia como oficial del ejército otomano, describe de forma desgarradora lo que allí vió, según él,  sin que pudiera hacer nada a pesar de su posición. Con todo detalle habla de las matanzas, de la quema de las iglesias con la gente desarmada  encerrada dentro y quemada viva, la muerte a sangre fría sin distinción de mujeres y niños de personas que les pidieron protección (al ejercito otomano y a el mismo), y una esena tremenda de la decapitación de un obispo caldeo, tras humillarlo publicamente y hacerlo recorrer las calles, para finalmente entregar la cabeza a niños instándolos a jugar al futbol, algo que luego harían también quienes devastarían Midyat. Los responsables de esta masacre son el Vali de Van, Jevdet Bey,  que llega con 8.000 soldados y un batallón especial denominado “batallón de los carniceros” (Kassablar Taburu), Hamdy Bey, jefe de los gendarmes, Nasim Effendi, de la gendarmería local, e irregulares kurdos dirigidos por los hijos del Hajj Muhammed Agha, Abdul Razzak, Hajji Abdallah, Ahmed Shakardji, entre otros.

En el siguiente enlace podeís ver las descripciones de Rafael de Nogales sobre las matanzs de Van, Bitlis y Siirt: UN “LAWRENCE DE ARABIA” VENEZOLANO: RAFAEL DE NOGALES MÉNDEZ, UN TESTIGO INCÓMODO DEL GENOCIDIO ARMENIO, ASIRIO Y DE OTROS CRISTIANOS ORIENTALES

SINJAR, Actualmente en el Norte de Iraq, provincia de Nínive.  Aquí vivían 8.000 personas todas yezidis, que profesan una religión sincrética con raíces zoroastrianas y tienen por lengua materna el kurdo. En tiempos de la guerra estaban dirigidos por el lider Hamo Sharro, quien recibía y daba protección a los fugitivos y sobrevivientes cristianos, muchos de los cuales llegaban desde Mardin, incluyendo al Arzobispo caldeo José Tufandji. La mayoría de los acogidos son armenios, caldeos y sirianos católicos. TAmbien llegan buscando refugios desertores del servicio militar. Recordemos que los cristianos reclutados  eran obligados a realizar trabajos forzados en carreteras, y luego asesinados. Shey Hamo Sharro recibe refugiados durante todo 1916 y 1916. Lo sitia el ejercito otomano, y Sinjar es atacado. Mientras esto sucedía, facilita a los cristianos medios para huir, y él es apresado y obligado a realizar trabajos forzados empedrando las calles d eMosul durante varios años. Una historia bellísima de solidaridad que merece conocerse como merece conocrse la figura de este héroe que no traiciona sus valores morales. PUeden leer más acerca de esta historia en el siguiente enlace: Hamo Sharro: el sheikh yezidí que dió refugio y salvó vidas de armenios y asirios cristianos.

TEL EL ERMEN, que se llama actualmente KIZILTEPE, se encuentra a 19 km al suroeste de Mardin. Era la ciudad con mayor cantidad de armenios de Mardin, aunque las cifras difieren desde 3.000 personas como población total, donde una mayoría era armenia católica, pero donde convivían con caldeos, y sólo 8 familias kurdas y circasianas, en la descripción que hace Ives Ternos. En cambio David gaunt sostiene que vivían 6.000 armenios y 100 caldeos. Teniendo en cuenta que fue arrasada y se dice  que masacradas 1.500 personas encuentro más lógica la cifra que da Ternon. Las iglesias fueron dejadas en ruinas y hoy día es una prospera ciudad de 140.000 personas kurdas y árabes, sin población cristiana. Según narra Armalto, el mudir otomano de Tell el Ermen, Darwish, hijo de Qaddur Chelebi de Mardin, acusó a los armeniso de esconder armas en la iglesia y el 7 de junio detuvieron a los lideres religiosos y laicos locales, apra luego matarlos. Descabezada la comunidad mandrona detener a todos los hombres de 10 a 70 años y los encerraron en el interior de la iglesia. Las mujeres pidieron explicaciones al mudir, y éste les dijo que no tenían por qué preocuparse. Sin embargo un destacamento atacó el poblado cercano Siriano Ortodoxo de Brahamíye, y capturó a lso hombres a lso que enceró junto con los armenios en la iglesia de Tell el Ermen. El 1 de julio se ató a 100 hombres que eligiero en grupos de cautro personas y se los obligó a marchar humillados por el pueblo, para luego ser ejecutados,  una práctica que también realizaron en Mardin ciudad. Tribus kurdas, entre ellas la Shahtana,  atacaron a los que quedaron en la iglesia y los masacraron. Muchos de los cuerpos fueron quemados y algunas de las mujeres sobrevivientes fueron raptadas.

URFA, Ahora llamada SANLIURFA, es la antigua Orhay, luego llamada Edessa por los griegos, uno de los principales centros cristianos, donde se desarrolló la lengua siriaca escrita que sirvió de base al siriaco/arameo contemporáneo. Una ciudad poblada desde el neolítico, y en donde tuvieron una fuertisima presencia los asirios antiguos, que incluso tuvieron en Harran su última capital, cuando muchos huyeron junto a su rey cuando medos y babilonios tomaron Nínive. También en época de Cristo hubo un rey, Agbar arameo, para unos, neoasirio para otros, al que las iglesias orientales consideran que fue el primer reino cristiano, y efectivamente, alli se fundó la primera congregación cristiana fuera de Palestina. En el siglo XX, aunque ya no fuera totalmente cristiana era una avanzada hacia el Oeste de la cristiandad mesopotámica y la más al sur de la Iglesia Armenia Gregoriana. En 1895 los cristianos fueron víctiamas de las masacres hamidiyes. Antes de la guerra vivían allí 7.200  asirios/siríacos en la ciudad  y 8.800 en 10 aldeas de alrededor. Y en otros núcleos como Roum Kale, Serudj, Harrán y Birendjik vivían otros 2.000 asirios/siríacos. Según el sacerdote caldeo Josef Naayem, que había nacido y vivio allí, las masacres comenzaron en marzo de 1915, cuando llegarona  al ciudad mujeres, niños y algunos hombres deportados de otros sitios, en estado miserable y muchos muriendo en la calle al llegar. En junio de 1915 las autoridades exigieron a los cristianos que depositen todas sus armas en el edificio de gobierno. En un pricnipio se negaron y fueron amenazados de muerte. El gobierno organizó entonces un gran despliegue militar en los barrios cristianos, encabezado por dos oficiales alemanes con cañones y armas que destruyeronseveramente los edificios y atacaron a la población. Según Naayem, el obispo armenio Ardawart ordenó .a su congregación que entregaran las armas y municiones, aunque algunos se quedaron con las mejores. LUego de recoger las armas, las autoridades arrestaron y torturaron a los notables armenios. Según su testimonio, el gobierno ordenó a todos los notables y líderes musulmanes a no prestar ningún tipo de ayuda a los cristianos. Las autoridades primero encarcelaron y ahorcaron a todos los líderes religiosos y notables de la comunidad Armenia Gregoriana. Luego continuaron  con el clero y los líderes de los asirio/siriacos de todas las denominaciones y con los armenios católicos. Un tribunal arribó a Urfa e interrogó y juzgó a todos los prisioneros cristianos, que fueron enviados en grupos de 50 a Diyarbakir, pero Naayem se enteró que al menos uno de los grupos fue asesinado en el camino en la localidad de Karakopru, a dos horas a pie desde Urfa. Estos hechos sucedieron en agosto de 1915 y decidió a muchas familias, entre ellas la de Naayem a irse a Alepo mientras pudieran. El 19 de agosto policías y soldados fueron a Casa Armenia para detener al propietario. Pero éste estaba decidido a no ser detenido y les disparó a un policía y dos soldados. Despues de este episodio, policías y gendarmes se distribuyeron en todas direcciones d elos barrios, matando a los cristianos que encontraban. Y como era su costumbre, muchos cristianos se refugiaron en sus iglesias. Naayem estima que 600 cristianos fueron asesinados ese día. También fueron asesinados 500 soldados cristianos que habian sido obligados a realizar trabajos forzados en las carreteras fuera de Urfa. LAs autoridades otomanas ordenaron a los judíos de Urfa sacar los cadáveres fuera de la ciudad. El 21 de agosto el propio Naayim se escapó disfrazado de beduino, ayudado por amigos musulmanes hacia la ciudad de Alepo. El 23 de agosto las autoridades otomanas ordenan la deportación de los armenios y en septiembre sitian y bombardean las casas de quines se resisten a abandonar sus hogares. Todos los cristianos atrapados por el fuego de la artillería murieron sin distinción de sexo ni edad. Varios miles de mujeres y niños fueron secuestrados y encerrados en un edificio cerca de  la catedral armenia, donde murieron de hambre y enfermedades.

LAS MATANZAS EN URMIA Y HAKKARI 

URMIA Y SALMAS (IRAN), A diferencia de la región anterior, los asirios aquí vivían en una zona de frontera a uno y otro lado de la frontera entre el Azerbaiyan iraní, ocupado entonces por Rusia en calidad de “protectorado”, y el Imperio otomano.Lo mismo sucedía con la población kurda. En Urmia, antes d ela guerra, vivían 300.000 personas de las cuales un 40% eran cristianas: 75.000 eran de la Iglesia Asiria (nestorianos), 50.000 eran armenios gregorianos, 30.000 eran asirios conversos a la Iglesia Ortodoxa Rusa, 3.000 caldeos y 1.000 protestantes luteranos, según detalla David Gaunt. El gobierno de Iran era débil y se mantuvo neutral durante la 1º Guerra Mundial, mientras que los imperialismos ruso y turco, tenían apetencias  expansionistas que se superponían uno con el otro, Rusia pretendía avanzar hacia el Oeste y el gobierno otomano hacia el Este. basados en este caso en el sueño panturquista que comenzó a mirar hacia Asia central apra intentar construir un Estado turco y musulmán, liberando a los pueblos musulmanes y turquicos del yugo ruso. En e sentido contrario, Rusia deseaba avanzar hacia el Mar Negro y el Mediterráneo y, si los turcos se apoyaron en sectores de la población local kurda musulmana sunnita y turcomana chiita, los rusos buscaron apoyos entre sectores kurdos a los que prometieron autonomía, armenios y asirios.En diciebre de 1914 las tropas otomanas vencen a las rusas, y  en enero de 1915 entran en Tabriz anunciando que “el reinado de los cristianos ha terminado“. 20.000 cristianos cruzan a rusia movidos por el pánico , luego de andar a pie una semana. Urmia se vió sometida al pillaje de las tropas otomanas y de las tribus kurdas. Hay un periodo de anarquia en el que lkos musulmanes locales iraníes, protagonizaron progromos contra sus vecinos cristianos.En las aldeas asirias/siriacas, los pobladores entran en pánico y organizan una resistencia en las aldeas de Archiday y Hay Tepe. pero Archiday es destruida el 12 de febrero. Pero la violencia no fue ejercida sólo del aldo otomano/musulmán. Hay informes de vengazas de voluntarios armenios y asirios de la tribu Jilu, de ataques a aldeas musulmanas cuando el ejercito ruso  avanzó desde Khoi a Salmas. Cuando las tropas turco/kurdas llegana  salmas, asesinan a 800 hombres que estaban refugiados, bajo la protección de la Misión Protestante Americana., según reportó  la propia misión. En Dilman, 1000 personas fueron masacradas y 2000 murieron de hambre y enfermedades. Una nueva masacre donde murieron 15.000 personas fue reportada, siendo acusado como responsable Raghib Bey, el cónsul turco en Urmia.

Se estiman entre 20.000 y 25.000, mayormente asirio/siriacos, los refugiados en la ciudad de Urmia, abandonados tras al retirada de rusos y turcos. Según misioneros católicos, en Gogtapa fueron decapitadas un centenar d epersonas, incluyendo un sacerdote, mientras que en los pueblos de Diza Tekia, Atlakandi, Tazakend y Ardichay un número similar de personas, incluyendo clérigos católicos, fueron crucificados en febrero de 1915.

HAKKARI: En la línea de frontera Persa/Otomana, de lado otomano de la frontera. Zona de incursiones rusas, y de lucha frente a frente entre ambos ejércitos, con al población asiria/siríaca viviendo en medio, en sus tierras ancestrales.

“Durante un mes, cuando nuestro pueblo estaba luchando contra los kurdos, Haydar Bey, el gobernador de Mosul, vino con unidades turcas y cañones. Los turcos ocuparon nuestros pueblos y los quemaron. Ahora los asirios viven en los picos de las montañas de Tiyyari, Tkhouma y Diz. Se están muriendo de hambre, porque no tienen comida. No disponemos de balas, estamos rodeados por los turcos y no tenemos solución.”

Carta de Mar Shimun XXI Benyamin, lider religioso y politico de los asirios nestorianos, pidiendo ayuda a los rusos.

La limpieza étnica de asirios de Hakkari, comenzó antes de la guerra, a consecuencia de una serie de decretos de Talaat Pasha, ministro del Interiro, para erradicar la autonomía de facto que gozaban los asirios, por ser una minoría no musulmana importante en una frontera estratégica. Para ejecutar esta decisión realizó una operación en gran escala, acusando a los nestorianos de colaborar con armenios y rusos, en una carta dirigida a los Valis de Mosul y de Van, y pidiendo que se los expulse hacia el otro lado de la frontera e impedirles que regresen a sus tierras ancestrales.

Los asirios debieron huir en masa hacia Iran desde el verano de 1914. Luego de eso, sus viviendas, iglesias y reliquias fueron destrozadas. No dejaron en Hakkari signos de cultura asiria y se les prohibió el retorno. El vice consul de Rusia en Urmia, Basile Nikitine, informó en agosto de 1915 que “Las autoridades turcas han impuesto un severo control sobre el territorio de los siriacos turcos y tomaron represalias contra sus líderes. Mar Shimun fue llamado a Van y el Obispo de Shamdinan, Mar KHnanisho fue detenido. Pero la gente sin embargo, exige su autonomía. Ahora siríacos de las aldeas de Sheitan, Bitlo, Serarlu, Bitkare, Nerdish, Segin, Hilanek, Derboder y Diru han sido deportados a Persia. Los turcos quemaron los pueblos siríacos y confiscaron las proiedades de sus habitantes”.

Antes de la guerra, brigadas Hamidiyes habia tomado los poblados asirios de Van, en la frontera con Persia, fomentando una guerra de guerrillas a ambos lados de la frontera, donde los asirios de uno y otro lado llevaron als de perder.

En diciembre de 1914, las brigadas hamidiyes atacaron Bashkale, de mayoría armenia, pero donde también vivían nestorianos. Se agruparon a los hombre s delos diferentes pueblos, y fueron masacrados. A partir de alli numeroos pueblos cristianos, comenzarona ser devastados, entre ellos Houzi, pueblo donde vivían 78 familias asirias nestorianas. fue atacado tambien a fines de 1914 por las brigadas hamidiyes dirigidas por Hurshid Bey del que apenas quedó un pequeño número de sobrevivientes. El pueblo fue incendiado, las iglesias y vivendas destruidas y las mujeres, unas 150 fueron distribuidas entre los jefes kurdos. Tras la matanza Hurshid Bey ordenó que los cuerpos fueran cubiertos de excrementos. Todas las mujeres vírgenes y niños fueron llevadas al pueblo de Atis, donde les dieron a elegir el islam o la muerte. 150 mujeres y niñas fueron obligadas a convertirse en esposas de parientes de Hurshid Bey. Solo dejaron vivo y libre a Yuhanan Abdarov, primo de Mar Shimun Benyamin, para que fuera a Kotchanes, donde vivía el aptriarca, para que le narre lo sucedido.

Surma Shimoun, hermana de Mar Shimun Benyamin, relata lo que sucedió en la aldea de Albak, donde las mujeres parecen haber tenido más suerte: “Con los cristianos de Albak asesinaron a la mayoría de los hombres jóvenes y los pueblos y las casas fueron saqueados. Las mujeres jóvenes fueron conducidas a la casa de un jefe kurdo, Shanin Agha, quien las ha tratado amablemente y ha impedido cualquier intento de obligarlas a abrazar el islam por la fuerza. La esposa del Shamasha (diácono) Yuhanam y sus dos hijos más jóvenes de 9 y 11 años se los ha llevado Kurshid  Bey  y ahora se mantienen en uno de sus establos. Están viviendo de mendigar pan en el pueblo para su madre y ellos mismos”. 

Las descripciones de matanzas en otros poblados son similares. Lo importante es saber que apenas habian quedado asirios en Hakkari, y quelos que no fueron obligados a irse o masacrados durante la primera guerra mundial, fueron deportados entre 1924 y 1925, donde ocurrieron nuevas matanzas e intentos de regresar a sus hogares de los asirios de esta región, que terminaron dispersos entre Iran, Iraq, Rusia y Siria, entre otros países de la zona, o Chicago en Estados Unidos donde emigraron muchos desde Iran a partir de 1918. En Iraq donde habia zonas en Mosul donde los asirios eran mayoria, como las llanuras de Niniv, las autoridades árabes traidas por los británicos, ahogaron las demandas de autonomía en la llamada MAsacre de Simele de 1933, donde los britanicos primero apoyaron a los asirios, para luego por intereses petroleros apostar por apoyar en toda la zona de Levante y Mesopotamia instaurar monarquias arabes.

6. CONSIDERACIONES FINALES:

Es imposible no trazar paralelismos con las politicas que se siguieron aplicando en la región desde entonces, a mediados del siglo XX e incluso en la actualidad con la eclosión de un nuevo genocidio y desastre que comenzó con la Guerra Iran-Iraq, continuó con la invasión norteamericana de ese país, y con la emergencia de grupos integristas que nuevamente tomaron como foco a las minorías cristianas, como sucedió en Mosul, y en otros lugares con DAESH y todo en medio de represión militar de Estados totalitarios, que siguen sin importarles las victimas civiles de sus propios pueblos, independientemente de etnia u origen, a la hora de lograr como fines el mantenimiento en el poder.

Los asirios en poco mas de un año perdieron el 45% de su población masacrada, y gran parte del resto, de los sobrevivientes fueron dispersados, a los paises del entorno y al resto del mundo, incluyendo el cono sur de America Latina y México.

Las comunidades cristianas, asirias o no, y otras minorías como yezidis, mandeos, bablis, etc,  están desapareciendo aceleradamente de Oriente Próximo. Un oriente que pudo enorgullecerse historicamente de haber desarrollado formas complejas de convivencia multicultural, y que podía haber entrado en la modernidad mantendiendo estos valores, pero incorporando ideas de igualdad, tanto entre los distintos componentes étnicos como religiosos, e  incluso de género. Los derechos civiles, de las personas, garantizadas por una ley y una educación secular que garantice los derechos individuales. Sin embargo eso no pasó. En momentos de reforma, como en al visión valiente que tuvo el Sultan Abdel Mejid para crear el concepto de ciudadanía otomana, fracasó porque las fuerzas conservadoras, religiosas y feudales no lo apoyaron y solo estigmatizaron a un más a las minorías a las que se comenzó a ver como agentes de occidente, además de que el Estado no tuvo en sus estamentos intemedios los medios para aplicar y hacer valer las nuevas leyes fuera en el país.  El consevadurismo islamico, dominante hoy día ha sido tradicionalmente más abierto a la diversidad cultural, pero poniendo el foco no en lo étnico sino en lo religioso. Y en general ha sido y es refractario a cualquier idea de igualdad y de derechos individuales seculares y ciudadanos, y a los valores de la modernidad. Por su parte, los nacionalismos que se asumieron en forma acritica para construir políticas de Estado, han sido impulsores de cierta modernización del Estado, secularización/laicismo , e igualdad de género, especialmente en la revolución cultural que produjo Mustafa Kemal, pero ha sido impermeable a la idea de diversidad cultural y han sido  profundamente autoritarios al extremo de impulsar matanzas y limpiezas étnicas desde una cultura oficial dominante desplazando a poblaciones enteras y no reconociendoles sus derechos, sea a la identidad cultural, reconocida en igualdad desde un Estado  plural e intercultual, sea para reparar daños y heridas y garantizar, como en el caso de la actual Turquía, cosas básicas como el derecho al retorno. Aun hoy armenios, asirios, griegos pónticos, esperan gestos de parte del Estado Turco, que curiosamente sigue negando los sucesos. Y negar es apoyar las ideas y praxis del regimen de los Jovenes Turcos, una dictadura desastrosa para el pais, en lugar de reivindicar figuras claves a la hora de pensar otros modelos inclusivos de integración y convivencia.

Por su parte los Estados de los arabizados, siguen un nacionalismo asimilacionista que borra las identidades reales para asumir prestada la de los conquistadores árabes. Despojan asi de sus derechos a minorias etnicas “inasimilables” como los kurdos. Los kurdos asimismo, tambien están construyendo un nacionalismo que, por un lado tiene vertientes multiculturales, pero siguen predominando las corrientes que, directa o indirectamente pretenden kurdizar regiones donde historicamente pertenecian a otros pueblos y que siguen viviendo alli, ocupando aldeas de otras etnias. En el fondo pensando en crear un Estado con continuidad territorial, del mismo modo que lo pensaron los turcos en su avance hacia el Este eliminando o dispersando a otras poblaciones “que les estorbaban”. Y por supuesto está el movimiento sionista, tambien engendrado en Europa Oriental, con lo cual son calcos de las mismas vergüenzas, qu sueñan con un Estado étnico puramente judio, ni siquiera hebreo, donde empujan a los palestinos a su dispersión y etnocidio, cercandolos en Bantustanes o a través de politicas de colonizacion que les impida cualquier intento de autonomía o autodeterminación.

Los nacionalismos etnoreligiosos tienen el peligro de que pueden ser armas de doble filo: por un lado son necesarios para reivindicar los derechos de los pueblos a su cultura y a la reparación de los agravios, matanzas y limpiezas étnicas del que fueron víctimas. Pero ser victima a veces significa pensar en forma imitativa y acrítica de los nacionalismos del entorno que promovieron matanzas y limpiezas étnicas, asimilación y negación de reconocimiento y derechos. Ahi tenemos el caso de los circasianos llenos de odio por las vejaciones y matanzas a las que fueron sometidos por el imperio Ruso, utilizados para sembrar odio y generar matanzas en otros “cristianos”, sin distinción, en lugar de solidarizarse con las victimas.

La moral selectiva es tambien un problema. Las corrientes islamistas estan ahora en boga desgraciadamente, y por la fuerza del dinero y el proselitismo del petroislam, más los 50 años de vida bajo regimenes nacionalistas represivos que impidieron cualquier tipo de organizaciones sociales y politicas, salvo el resquicio dejado a al religión. Las lealtades sectarias debieran ser superadas y en su lugar promover una moral universalista acorde a los valores universales y conquistas sociales de los últimos 100 años. Y tambien vale para sectores cristianistas dentro de la minoría asiria.

Una de las cosas que me llamó la atención al leer esta historias, es que cuando venían a por ellos, en muchos lugares, por ejemplo en Siirt, la población cristiana en lugar de dispersarse o huir a otros sitios seguros…se encerraban en sus iglesias como ganado, atrapados en el fuego de sus atacantes. Del mismo modo y 100 años después, es usual tener internalizada la mentalidad de guetto, que establece relaciones más cercanas y seguras, en este caso, entre los propios cristianos orientales, y estableciendo una pobreza de relaciones que sólo se basan en la coexistencia y als relaciones superficiales con personas de otras religiones y etnias. Es un efecto negativo de siglos de politicas multiculturalistas extremas, donde el individuo no tenia reconocimiento como individuo, sino como parte de su comunidad religiosa y en segundo lugar étnica, que ha cristalizado en las sociedades islamicas tradicionales. Por eso es necesario romper esas barreras y actuar plenamente en sociedades plurales pero con fuertes lazos de cohesión uqe dan las relaciones sociales positivas con otros grupos, muchos de los cuales padecen los mismos problemas y romper con las fronteras rígidas e infranqueables, de comunidades religiosas o étnicas, donde sigue siendo secundario la identidad individual, las identidades complejas y múltiples, la libertad de pensamiento y de opciones de vida. Es reduccionista y empobrecedor pretender que las culturas de los pueblos originarios se reducen a su religión,  iglesias, cleros y endogamia, porque ese es un Estado de la cultura empobrecido al que se llegó por siglos de hostigamiento y marginalización. Grave si se naturaliza y acepta como Estado Ideal.

Dicho esto, la asunción de la modernidad, de los derechos individuales y de la secularización es fundamental para producir cambios en la region. Las solidaridades deben ser dirigidas hacia las victimas de cualquier injusticia y no selectiva hacia “la tribu” religiosa en cuestión. La integración y cohesión  debe fundarse en la interculturalidad, no en los compartimentos estancos de la multiculturalidad que termina en guettos. Por ello es importante la separación radical de las religiones de los Estados.

Mucho para hablar, y ojalá aprendamos y seamos vehículos de cambios, que si no se operan primero dentro de neustras mentes y cosmovisiones, no se producirán por voluntarismo. Ya hemos visto que las buenas inteciones del Sultan Abdel Mejid chocaron con al realdiad de  una sociedad que estaba muy por detrás de los cambios que en realidad necesitaba, y prevalecieron como siempre, los intereses conservadores y de clase, manipulables por los nacionalismos y la religión. Y no olvidemos que la creatividad para rehacerse, la innovación y la mentalidad abierta acorde al grado de civilización común alcanzada tras la revolución cientifica e industrial, y de la concepción del hombre son las herramientas para rehacer una cultura milenaria, desde nuevos paradigmas, y donde el sujeto historico, las personas de una determinada comunidad y comunidades que se enriquecen mutuamente para crear culturas compartidas, como el caso del pueblo asirio, tiene una historia que de ninguna manera nace con el cristianismo o el islam ni terminan en ellos, sino que es muy anterior, y por lo tanto debe trascender la identificación entre pueblo/nación con una determinada religión histórica como el cristianismo o cualquier otra. El futuro es abierto, las sociedades dinámicas y las culturas cambiantes, como lo son también las circunstancias históricas, la moral y valores sociales y el nivel de conocimiento y organización en un mundo cada vez más globalizado, con todo lo que ello implica.

Encerrarse en los templos, esta vez metaforicamente, sólo conduce a un inmovilismo y conservadurismo esteril y suicida y es una reacción de miedo y encierro en los estrechos límites de la tradición y lo conocido.

Imagenes genocidio asirio/siriaco

SEYFO: un documental en ingles

FUENTES:

  • YVES TERNON; “Mardin 1915: Anatomía Patológica de una destrucción”
  • RAFAEL DE NOGALES “Cuatro años bajo la media luna”
  • DAVID GAUNT “Massacres, Resistence, Protectors: Muslim- Christian relations in Eastern Anatolia during World War I
  • RACHO DONEF: “The Hakkari Massacres. Ethnic cleasing by Turkey 1924-1925

LA MEMORIA: TRADICIONES MESOPOTÁMICAS DE AYER Y DE HOY

Ricardo Georges Ibrahim

SOGMATAR: RUINAS QUE EVOCAN LA MEMORIA

Las ruinas de Sogmatar se encuentran en un sitio aislado, en la provincia de Urfa, en el sudeste de Turquía, a 60 kilómetros de la que fue última capital de Asiria, Harranu, en dirección a la provincia de Mardin. Aquí, en medio de un paisaje que parece lunar, se encontraba un templo dedicado al dios lunar Sin. Pueden apreciarse aún figuras que lo representan, así como al dios solar Shamash y figuras que representarían a cada uno de los siete planetas. Se aprecia la obra del fuego y de la desfiguración de los dioses antiguos. Este emplazamiento habría sido destruido por los bizantinos, una vez que adoptaron el cristianismo como religión imperial, lo que explica la desfiguración de las imágenes y las trazas de carbón en los templos excavados en la roca. Grabadas en la roca se aprecian infinidad de frases en lengua siríaca, lo que revela que este alfabeto ya existía y era utilizado por las comunidades de habla neoaramea, antes de su conversión al cristianismo. Una vez bajo el yugo bizantino, la Iglesia oficial Cristiano Ortodoxa de rito griego, y también las llamadas “heréticas”, de rito siriano/asirio, se esforzarían de “borrar” todo pasado “pagano” de la memoria de sus feligreses, incorporando no obstante parte de la cosmogonía, conmemoraciones y prácticas precristianas a la nueva religión: la idea de trinidad semítica, la consagración de ciudades, no ya a dioses, sino a santos a los que igualmente se sacaban en procesión (las iglesias se construyeron sobre antiguos templos dedicados a Shamash y a Sin, en esta región), … el año nuevo agrícola que, coincidiendo con el equinoccio de primavera, narraba la muerte y resurrección de la vida, representada mítica y ancestralmente por el dios hijo, Dummuzi sumerio, el Tammuz asirio/babilonico, el Adonis fenicio/cananeo y levantino…. y el Jesús cristiano, cuando en algún momento, el Jesús histórico fue inmortalizado tras su asesinato en la cruz, fundiendo su biografía nada menos que con la alegoría historia mítica de Tammuz/Adonis. El 1º de abril normalmente se conmemora el año nuevo asirio/babilónico, Akitu, (aunque con el calendario lunar que utilizaban antes, no siempre caía en el mismo día) que a la vez y según coincidiría días más o días menos con el Nouruz persa/kurdo … y con la semana Santa cristiana, establecida el primer domingo despúes del equinoccio de primavera.. La relación es innegable, aunque desde el clero no se admitiría semejante asociación, como sucede con todos los cleros que tienden a  ser literalistas y lineales en la interpretación de los textos sagrados. Habrá que esperar al siglo XX, la secularización y la emergencia de ideologías nacionalistas para que se integre el pasado precristiano a la memoria colectiva de los asirios contemporáneos, o al menos de una parte considerable y creciente de ellos.

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AKITU Y LA HUMILLACIÓN SIMBÓLICA DE LOS REYES

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El festival Akitu fue uno de los festivales más antiguos de Mesopotamia, y se remonta a la mitad del tercer milenio antes de Cristo. Se trataba de un evento ceremonial de doce días. Recordemos que el numero doce y el siete eran números simbólicos y con connotaciones religiosas, que heredamos de esta civilización, como el uso de la docena, de dividir el año en doce meses, doce constelaciones, y semanas de siete días, siete planetas, siete niveles de realidad desde el inframundo al mundo superior, etc. El festival comenzaba en la primera luna nueva después del equinoccio de primavera en marzo/abril, y entre asirios y babilonios tuvo una particularidad única que debía basarse en un ceremonial donde el rey era despojado de su investidura y en nombre del pueblo debía pedir perdón al dios principal del panteón (que en Babilonia fue Marduk, pero en otras ciudades y épocas ese lugar correspondía a otros dioses como Ashur, o Shamash) por los pecados cometidos en la tierra y recordarle su papel de servir a la voluntad del dios y de su función de proveer adecuadamente para la comunidad, y jurando no ser negligente en sus funciones de gobernante. El sacerdote principal despojaba al rey de sus galas y lo abofeteaba públicamente con fuerza en la cara. Así se representaba el pedido de perdón y el pacto de la comunidad con el Dios, para protegerla y reiniciar el ciclo de la vida en un pacto entre el soberano intermediario de su pueblo, y el Dios al que estaba consagrada la ciudad, pacto que duraba un año y debía volver a renovarse en las mismas fechas del año siguiente. El festival Akitu se mantuvo durante todo el período seléucida (312-63 aC) y en la época del Imperio Romano. El emperador romano Heliogábalo (R 218 a 222), que era de origen sirio, incluso presentó el festival en Italia. En algún lugar a lo largo de la línea del tiempo, la tradición de dar bofetadas al rey cayó en el olvido. Sin embargo, parece que hay un gran valor en una ceremonia en que se humilla al líder de una nación y le recuerda su deber de servir a su pueblo con honor. Con la conversión al cristianismo cambian los significados y la celebración transformando estas fechas en la conmemoración de la vida, sacrificio por la humanidad de un dios viviente, que muere por los pecados de los hombres y que resucita al tercer día, estableciendo un acto fundacional y un nuevo pacto con los hombres. En Mesopotamia, Anatolia, Iran y hasta partes de Asia Central, se mantendrá la costumbre con distintas denominaciones y ceremonias, de festejar el equinoccio de primavera como comienzo de un año nuevo de renovación de la vida. Entre los siriano/asirios más allá de incorporarse a la Semana Santa, cristianismo mediante, resurgió como celebración con otras características festivas, casi coincidiendo con Semana Santa, con la emergencia de los movimientos nacionalistas y a partir de los años 30, en forma solapada. Hoy día se va recuperando esta vieja tradición y se realizan bailes y celebraciones en pueblos y de casa en casa, con torneos de luchas con espadas y de bailes entre diferentes pueblos. Con un carácter alegre y claramente lúdico festivo.

HAB NISAN! Feliz año nuevo/Akitu, feliz  celebración del reinicio del círculo de la vida.

Artículos relacionados:

“El Festival Akitu”, de Maggi Yonan  http://www.speakassyria.org/The_Akitu_Festival.html

“Kha B’Nesán, Año Nuevo Asirio”, de Emanuel Y. Camber    http://www.atour.com/education/20010329a.html

“El antiguo festival Akitu y la humillación del rey”, de April Hollowey  http://www.ancient-origins.net/news-general-human-origins-religions/babylonian-akitu-festival-and-humbling-king-002128

EL PUEBLO HEMSHIN, ARMENIOS MAYORMENTE MUSULMANES

* Ricardo Georges Ibrahim

 

1- INTRODUCCIÓN:

Las relaciones humanas entre pueblos a lo largo de la historia tienen episodios que suenan sorprendentes cuando juzgamos la historia a la luz de algún hecho histórico contemporáneo, y proyectamos al pasado  lejano relaciones conflictivas del presente o del pasado reciente. Las identidades nacionales o religiosas suelen tener una carga de ideología que tiñen la visión de la historia. y la existencia  del pueblo Hemshin, de origen armenio, pero que  a lo largo de los siglos desarrolló una cultura propia, es muy interesante para repensar dónde se encuentran los límites de un pueblo/nación o una etnia. Y qué pasa cuando un grupo humano tiene el mismo origen, lengua y cultura, pero diferente religión, habita en otro sitio  y desarrolló una historia propia al margen del colectivo principal del que se desgajó. En el caso de los armenios, tanto los cristianos, que son la inmensa mayoría del pueblo armenio, como los musulmanes Hemshin, que comenzaron a adoptar el islam en el siglo XV, y vivir en otros territorios entre los Laz y los griegos pónticos, han sido víctimas del nacionalismo radical turco desde la primera década del siglo XX. Los primeros, porque como cristianos se consideraron inasimilables, por lo cual para los objetivos de crear un Estado Nacional puramente turco y homogeneo, “la solución” del régimen de los “jóvenes Turcos” fue el recurrir a la limpieza étnica de armenios y otros cristianos en el Este de Anatolia y Alta Mesopotamia. Es decir, la muerte y el destierro.

El pueblo Hemshin, que apenas tiene hoy  200.000 personas,  no padeció directamente  el episodio del genocidio, pero sí fue víctima de las políticas asimilacionistas del nacionalsimo turco para borrar su identidad, al igual que toda la población  del borde del Mar Negro, de origen Griego Pontico (cuya parte cristiana fue exterminada y expulsados los sobrevivientes), aunque la mayoria de las gentes de la costa del Mar Negro que en desde siglos anteriores se convertieron al islam, siguen allí pero con su identidad cercenada.  Y junto a los Laz, que también vivieron las políticas de turquización y “olvido” programado de sus origenes, siguiendo la escuela francesa de Renan, de que para construir una Nación, habia que ejercer cierta violencia simbólica y física, para olvidar origenes previos y crear un Estado Nación centralizado, donde una etnia ejerza el poder de unificación y asimilación a ella de las periféricas.

En medio de este escenario, en el caso de los Hemshin, hay que agregar la armenofobia generada desde el estado desde principios del siglo XX que los llevaron a  esconder sus orígenes.

Pero debo decir que las relaciones turco-armenias  de ninguna manera pueden juzgarse sobre la historia reciente del genocidio de 1915. Muy por el contrario han sido pueblos aliados y con relaciones privilegiadas durante toda la historia anterior.

2- ALGUNOS COMENTARIOS GENERALES SOBRE LAS RELACIONES TURCO-ARMENIAS

Fotos: A la izquierda, el arquitecto (mimar bashi) más importante del Imperio Otomano clásico (S. XV/XVI) Sinan Bey. Un armenio converso. Centro: un armenio del Estado Otomano en el s. XIX. Derecha: el Sultán Abdel Hamid II (S. XIX/XX) de madre armenia. A pesar de ello bajo su gobierno, y tras suspender la constitución y parlamento, creó las milicias Hamidiyes, a imitación de la caballería cosaca, reclutando sus miembros entre tribus kurdas y fomentó las matanzas de armenios en Diyarbakir y otras regiones de Anatolia Oriental.

Muchas personas creen a día de hoy que las tribus turcomanas llegaron a  Oriente Medio, como invasoras, como una segunda oleada de pueblos turanios, despues de los mongoles, grupo étnico de la misma macrofamilia. Las lecturas nacionalistas surgidas al calor del biologismo de fines del S. XIX , más allá de sus estrecheces mentales chovinistas compartidas luego por todos los nacionalismos de la región, creían ingenuamente que por ser de un mismo grupo de pueblos, las relaciones entre ellos necesariamente eran de hermandad y hasta  se aspiraba a la unidad con todos los grupos turquicos emparentados y la familia ampliada turania. Este pensamiento que no resistió la realidad, y que no deja de ser un pensamiento tribal modernizado, también ha sido común en los nacionalismos  o pannacionalismos germánicos, eslavos y arabe. En el caso de los nacionalistas turcos los  llevó  a sentirse por  emparentados, hermanados con magyares y fineses, al Oeste, y con los grupos mongoles y turquicos  de Asia Central, más que con los grupos étnicos y pueblos con los que han vivido codo a codo, bajo un mismo Estado y construyendo cierta cultura común  y modo de vida compartido. También, a los nacionalistas armenios, árabes y otros, les resulta cómodo meter en el mismo pack a turcos y mongoles como si fueran lo mismo o hubieran actuado igual sin investigar demasiado y simplemente por el peso en el Siglo XIX de las miradas racialistas.

Lo cierto es que los pueblos turcos, a lo largo de la ruta de la seda, tuvieron  muchas relaciones culturales y economicas con los pueblos de Oriente Medio, desde antes de la conquista árabe. Cabe decir que misioneros  nestorianos y también maniqueos, de habla aramea, procedentes de Mesopotamia, erigieron templos, centros y tuvieron gran cantidad de adherentes entre los pueblos turquicos y mongoles, donde hubo muchos conversos al cristianismo y al maniqueismo. No obstante la mayoria de las tribus turcas mantuvieron una cosmovisión propia y muy interesante, con muchos componentes animistas e igualitaristas llamada Tangrismo, ya que adoraban a un ser espiritual celestial llamado Tanri o tangri, hasta que mayormente y a lo largo de los siglos fueron islamizados. Aun hoy turcomanos alevís, en algunos casos, siguen llamando Tangri a Dios y no Allah, y han mezclado elementos de su propia tradición cultural al islam.

Volviendo al tema que nos ocupa, cabe decir que los pueblos turquicos iniciaron su marcha hacia el Oeste, empujados y huyendo de los mongoles, y no como avanzadilla suya o en relación de aliados con ellos. Y si bien, durante siglos anteriores habia habido contactos, y en  ciudades de los Estados califales islamicos, que eran cosmopolitas, hubo presencia de turcomanos, con sus barrios, como sucedía con otras etnias, también es cierto que fueron reclutados en los ejercitos arabes en epoca abbasí, junto con los persas jurasaníes, para asegurar las fronteras del Imperio. Sin embargo,   es entre los siglos XI y XIII que llegan y se refugian en Anatolia y crean principados y sultanatos vasallos, algunos tan interesantes como el Sultanato de Rum, con la ciudd de Konya como capital y donde desarrollan doctrinas místicas y se da cobijo a ordenes sufies, como la orden de Yalal Eddin Rumi, algo que será parte importante del islam turco durante muchos siglos.  Pero no son solo los turcos los que son empujados hacia el Oeste por los mongoles, que realmente asolaron a pueblos y ciudades. Tambien lo serán los kurdos, desde su tierra de origen en Iran Occidental, hacia Mesopotamia y Anatolia, los asirios, que se ven obligados en gran parte a emigrar al norte de Mesopotamia cuando la destrucción de Bagdad y de otras ciudades (entre ellas Harran), y los armenios quienes, tras la destrucción de su capital Ani, emigran en parte a o oeste junto con poblaciones turcomanas, en lo que se conoce como Cilicia, fuera del territorio armenio, en Anatolia occidental. Este será el origen de  los armenios occidentales, que habitaron  las grandes ciudades de Anatolia y las zonas montañosas de Marash y tambien Antep.

En el Siglo XV, cuando la tribu turca al mando de Osman, toma Bizancio, a la que durante dos siglos rodearon los turcos con sus pequeños principados, dando nacimiento al Imperio Otomano, se encuentran con el desafio de administrar un Estado Multicultural y para administrarlo perfeccionan el sistema árabe de los millet, a los que dotan de responsabilidades y autonomía, en un marco juridico de sistemas de comunidades único, que marcó 500 años de convivencia y estabilidad aunque no de igualdad. Estas comunidades o “naciones”, Millet, eran puramente religiosas, aunque en el caso cristiano tuvierna un componente étnico. Habia un Millet musulman sunni, que era el mismo apra todas las etnias musulmanas, un millet judío y dos millet cristianos: al anterior grupo y etnia dominante griega, los sultanes otomanos le pusieron un contrapoder en igualdad de condiciones, Armenio. Y así durante siglos se cimentó una alianza entre turcos ahora otomanos y armenios, que dieron a la clase otomana sus cuadros intelectuales, arquitectos y funcionarios que trabajaban para el Estado. Prominentes familias armenias conversas al islam formaron parte de la clase dominante otomana y no fueron pocos los sultanes hijos de madres armenias y circasianas. El Millet armenio, llegó a administrar los asuntos de las comunidades siriaco/asirias ortodoxas, a las que nunca el Estado otomano reconocío autogobierno. Incluso cuando en el siglo XVIII se creó por decreto del sultán (Firman) un Millet católico, su milletbashi (jefe del Millet/de la comunidad) fue también un armenio. De hecho, hasta el advenimiento de los movimientos nacionalistas a fines del siglo XIX que culminarían con el genocidio armenio, los sultanes otomanos cuando se referían en documentos a los armenios, debían acompañarlos con el título de honor de “la nación leal”. Es decir, que en el Estado muticultural otomano, los armenios fueron estrechos aliados de los sultanes y parte d ela clase dirigente. Esto se rompería con el advenimiento de los movimientos nacionalistas en toda la región, en especial entre los movimientos nacionalistas turco y armenio, en el siglo XIX y XX. Son cosas, datos, hechos históricos, que no suelen mencionarse e incluso desconocidos por gran parte de armenios y turcos actuales.

Con esto finalizo esta introducción necesaria sobre las relaciones turco-armenias para centrarnos en la particularidad de los hemshin.

3- BREVE HISTORIA DEL PUEBLO HEMSHIN

MAPAS: Lugar de asentamiento de la comunidad Hemshin en pueblos en torno a Rize.

El caso de los Hemshin es diferente y su historia y diferenciación del resto del pueblo armenio, arranca siglos antes. En el Siglo VIII, huyendo de la conquista árabe de la región entre van y Urmiya, la región de Ardaz,  en el Centro-Este de Anatolia, hacia las tierras del Imperio Bizantino. Cruzan la frontera 12.000 personas con sus soldados, sacerdotes y el príncipe Hamam, y se establecen en la zona montañosa que borde el Mar Negro, en el Noreste de Anatolia, reconstruyendo la ciudad de Tambur. Pero no llegan a una tierra despobalda sino al país del pueblo Laz y de los griegos pónticos. Griegos Ponticos, Laz y Hemshin, serán los tres pueblos que vivirán en la rivera sur del mar Negro y en parte se mestizarán, o crearán dentro de su diversidad, una cultura muy parecida por su folklore, ademas de que las lenguas irán evolucionando incorporando vocabulario de los vecinos. En el caso de los Hemshin, su lengua es un dialecto armenio del siglo VIII, es decir, antiguo o arcaico, pero tienen tambien mucho vocabulario turco y Laz.

Hasta el siglo XIV la comunidad Hemshin fue enteramente cristiana Armenia Apostólica, y parece que a partir de inicios del siglo XV, la población comenzó a convertirse gradualmente al islam sunnita, antes incluso de que la zona fuera ocupada  por los otomanos. Pero esta conversión se aceleró en el siglo XVI.  No obstante continuó habiendo cristianos hasta el genocidio de 1915, que fueron mayormente expulsados a Abjasia, Georgia y Krosnodar, bajo Rusia entonces, donde viven hasta hoy  pequeñas comunidades.

Algunos pueblos hemsbhin hablan hoy sólo turco, mientras otros hablan Hemshince. Sus pueblos viven del cultivo del maíz, té, pequeña ganaderia, pesca y apicultura. Pero cabe destacar que la mayoría de los Hemshin ha emigrado a las grandes ciudades,s ea de la costa del Mar Negro como Trebisonda, o hacia Ankara y Estambul. Serían hoy 200.000 personas pero sólo 15. 000 vivirían actualmente en los pueblos de Rize.

FOTOS: Izquierda, mezquita en pueblo Hemshin. Derecha, detalle de mihrab de la mezquita.

Hay articulos que narran la historia de los hemshin, que citaré al final de este trabajo para que quienes lo desean puedan profundizar en ella y acceder directamente a los mismos.

4- MUSICOS Y CINEASTAS ACTIVISTAS POR EL DERECHO A LA IDENTIDAD

FOTOS: Izquierda, el documentalista Özcan Alper. A la derecha, el cantante Gökhan Birben

La ideología nacionalista turca, ha hecho que muchos hemshin oculten su identidad, ya que decir armenios en determinados ambientes es considerado insultante. De hecho, los propios Laz, que son de origen georgiano conversos al islam pero que han asumido en gran aprte una identidad turca, solían usar el calificativo de “armenios”, para descalificarlos, lo que demuestra el ambiente de armenifobia presente durante décadas en Turquía hasta hace una década. De hecho con este tema ocurrió un episodio que tuvo como protagonista a Erdogan durante las eleciones turcas de 2015. Erdogan es de Rize, y de origen Laz, pero no asumido. Como en esa zona viven Laz y Hemshin, algun politico lo llamó Georgiano (por Laz), a lo que Erdogan lo empeoró más aun diciendo que “me han llamado cosas peores, incluso armenio”.

Hoy día si hablan con gente proveniente de la costa del Mar Negro, se referirá a sí misma como “procedo del Mar Negro”, pero no dirá que es Laz o Hemshin, salvo que sea nacionalista o tenga conciencia de activista social. Si uno continua preguntándo, si es Laz o Hemshin, responderá, como me ha pasado a mi en varias ocasiones, que “probablemente de origen, pero no lo sé“. Es decir que sigue sendo un estigma ser minoria étnica en un pais que se jacta de ser una nación pretendidamente homogénea. Y lo triste es que por las politicas educativas y culturales la mayoría de la gente está aculturada, por políticas asimilacionistas y son una minoría quienes conservan el uso de sus lenguas autóctonas, en verdadero riesgo de desaparición.

De hecho, les sucedió lo mismo que a otras minorías. Supuestas teorías y afirmaciones  “cientificas”, facilmente refutables, pero oficiales,  como la expuesta por Fahrettin Kirzioglu,  afirmaban que el origen de los hemshin es turco, y que fueron armenizados.

Nada nuevo bajo el sol. Recuerdo el caso de la minoría árabe de Harran, probablemente de la tribu árabe Tayy, que decía que procedía de turcomanos de Iraq. O el caso de afirmaciones peregrinas que uno quizá pueda aun oir,  porque salen de manuales escolares de los años 40/50, concebidos por todos los nacionalismos como fuente de adoctrinamiento privilegiado, donde se enseñaba el origen turco de los surianis (asirios/siriacos), porque los sumerios, que fueron la etnia sobre la que se edificó la cultura mesopotámica,  según el nacionalismo turco “tenía un origen prototurco“. Entonces los siriaco/asirios seriamos así turcos semitizados: Felizmente estas cosas quedan como resabio del pasado, pero han dejado huellas profundas, que afloran.

Un caso polémico fue el del realizador  Özcan Alper, quien hizo la primera pelicula enteramente en homshetsi, “Momi” (abuela), en el año 2000. Como resultado, Alper fue acusado en el Tribunal de Seguridad del Estado de “Producir material destinado a destruir la unidad del Estado, en virtud del artículo 8 de la Ley Antiterrorista”.Esta ley fue derogada en 2003, y el juicio no siguió adelante.

Documental “Momi”, de Özcan Alper. 

En el año 2005 fue editado el primer albun musical enteramente en homshetsi de canciones populares anónimas. Este es parte del mismo:

Ahora son varios los cantantes y grupos que reivindican la musica Hemshin y cantan en turco y en homshetsi. Entre los cantantes, Gökhan Birben.

Entre los grupos modernos, uno de los más destacados es “Marsis“, quienes en su repertorio interpretan tanto canciones del pueblo Hemshin como Laz, fusionando ritmos y temas populares con Rock.

Desde el año 2005, hay un despertar y un interés tanto por parte de las corrientes principales del pueblo armenio, como por parte de los Hemshin de Turquía y los que viven en la Federación Rusa y Georgia, de establecer contactos y puentes. Es todo un desafío para el nacionalismo armenio integrar y asimilar la existencia de un grupo como el de los Hemshin, con su peculiar historia, cultura y sobre todo practicantes de una religión, a la que ellos vivieron como la de sus opresores, y como bandera de opresión y exterminio bajo el régimen de los Jóvenes turcos. El hecho de que los Hemshin no hayan participado en dicho genocidio, y que también hayan sido víctimas ya sea por tener que ocultar su origen o porque han tenido algunos muertos durante el genocidio facilita los espacios de encuentro. No obstante queda todo por investigar acerca de cómo ha vivido este pueblo el nefasto periodo de 1915, hasta el vivir bajo un Estado que hasta hace escasos 10 años combatia cualquier derecho al disfrute en libertad de las propias culturas que componen Anatolia, en ese empeño irracional de querer cuadricular una realidad social rica y compleja en su diversidad, para amoldarla a los ideales de un nacionalismo chovinista, étnico con aspiraciones hegemonicas y como tal, excluyente.

 

ARTICULOS Y MATERIAL RECOMENDADO QUE HAN SERVIDO DE FUENTES A ESTE TRABAJO 

  • “A BRIEF HISTORY OF HAMSHIN”: http://www.peopleofar.com/2014/06/01/a-brief-history-of-hamshen/
  • “LA HISTORIA D ELOS ARMENIOS HEMSHIN” Klaus Lange Hazarianhttp://www.soyarmenio.com.ar/2014/12/la-historia-de-los-armenios-hamshen-por.html
  • “HEMSHIN” Armenipedia:http://www.armeniapedia.org/wiki/Hamshen
  • “QARABAN, EL ULTIMO DE LOS ARMENIOS”, Por Francisco Ortiz.  http://www.gurbrevista.com/2015/03/qaravan-el-ultimo-de-los-armenios/
  • “HEMSHIN PEOPLES” https://en.wikipedia.org/wiki/Hemshin_peoples
  • “ARMENIO” http://msur.es/armenio/

 

 

 

MÚSICOS-ETNOGRAFOS Y PUEBLOS ORIGINARIOS DE ANATOLIA. EL PUEBLO LAZ.

Ricardo Georges Ibrahim

 

Introducción

La mejor vacuna contra el odio y los nacionalismos estrechos con pretensiones de ser los únicos con derechos a un territorio considerado como propio, es recordarles  la existencia, historia, cultura y derechos de los otros pueblos, normalmente autóctonos, que habitan desde hace milenios un territorio, que no es exclusivo, sino compartido, en el caso de las sociedades pluriculturales de Oriente Próximo.

Lo que hoy se llama República de Turquía, poniendo al país el nombre de una etnia, la   oficial, siempre fue un mosaico de decenas de pueblos, siendo los “recién llegados” para la escala de tiempo de la región, los que le dieron el nombre al país, junto con otros pueblos llegados del Este.

Cuando se habla de Turquía, que a mi juicio espero que algún día democratice su nombre y se llame República de Anatolia, en Occidente sólo se refleja la presencia de dos pueblos: losturcos y los kurdos, estos últimos por ser la minoría más numerosa, (casi 18 millones de personas) e irredentista con aspiraciones nacionales. Se suele recordar la existencia hasta hace un siglo de otro grupo autóctono, que son los armenios, y hoy ya desde hace unos 10 a 20 años se conoce y habla algo más acerca de la minoría siríaco/asiria, casi exterminada también durante la matanza de 1895 y en especial el genocidio de 1915, al igual que los griegos pónticos y de Tracia.

En cambio menos se sabe de los circasianos; de los tártaros llegados casi en masa tras las invasiones rusas del Khanato de Crimea; de los zazace, con su lengua particular  emparentada con el kurdo; de los gitanos (Rom); los armenios  musulmanes HEMSHIN y la población que nos ocupa, el pueblo LAZ (en plural los LAZES o LAZLAR), un pueblo que habita desde el año 3.000 a.C las costas del Mar Negro, tanto turcas como Georgianas. De hecho comparten raíces con el pueblo georgiano.

Ocurre que no todas las minorías tienen aspiraciones independentistas y muchas se en-cuentran en un estado de minorización, no tanto por matanzas, sino por asimilación como fue el caso de los LAZ. Por ello también es muy dificil precisar un número, aunque se estima que son  1.600.000, en su mayoría  en  Turquía, y luego en Georgia y Rusia.

Pero sólo entre 130.000 y 150.000 personas hablan su lengua, el lazca, por  lo cual  cual según  la UNESCO es uno de los idiomas en peligro de extinción.

1- El pueblo Laz

MAPAS: En el primer mapa puede verse el Sanjak (departamento) que se denominaba Lazistán durante el Imperio Otomano. En el segundo, la distribución aproximada de la población Laz en su región de referencia.Y el tercero muestra la región cultural del mar Negro donde habitaban Griegos Pónticos, Laz y armenios Hemshin, entre otros pueblos.

Se dice de los Laz que son gente con sentido del humor y de gran belleza física, lo que llevó a muchas de sus  mujeres al cruel destino de los harenes otomanos.  Ha sido  gente acostumbrada a vivir en sus montañas con casi total independencia.

Con sentido práctico, han sido cristianos ortodoxos bajo el Imperio Bizantino, y se convir-tieron al islam bien entrado el S. XVI, al igual que los armenios Hemshin, que habitan la misma región, para que no los molestaran y mantener su estilo de vida aislada. Hoy día en Georgia son Cristianos Ortodoxos Georgianos, mientras que en Turquía son musulmanes sunnitas.

Su fama de indomables les ha creado en Turquía el estereotipo de ser muy tercos y también a que se diga con con humor que “Sólo una mujer laz puede manejar a un hombre laz”.  

2- Cuando los músicos ofician de activistas y etnografos.

                       FOTO: 1.Kazim Koyunzu . 2. Sopho Khalvashi

En Turquía hay una amplia tradición de músicos  que estudian en conservatorios, pero re-corren los pueblos e  investigan las tradiciones populares, las recopilan y recrean con instrumentos tradicionales y arreglos modernos, pero utilizando la escala musical turco-árabe. Si tuviera que nombrar un país del mundo que destaca por la cantidad y calidad de sus músicos, no me equivocaría si pongo en primer  lugar a Turquía, país además donde encada ciudad hay maestros luthiers, que fabrican instrumentos musicales tradicionales y donde hay abundancia de personas  virtuosas en el uso de los mismos.

Luego de casi 80 años de prohibiciones de hablar y cantar en otras lenguas que no sea el turco, con los aires de democracia cuando comenzó el proceso de negociación para que Turquía pudiera entrar en la Unión Europea, comenzó a haber una aproximación y reivin-dicación de las otras lenguas autóctonas del Estado, y cada pueblo comenzó tibiamente a reivindicar su cultura dándola a conocer a través de la música. Inicialmente fueron los can- tantes kurdos: Ahmet Kaya, Mikhail Arslan, Aynur Dogan y muchos/as otros/as. También la árabe Zehra Sabah.  Luego le siguieron cantantes lazlar,  asirios,  armenios y muchos turcos que integran en su reperteorio canciones en todas las lenguas de los pueblos autóctonos de Anatolia. El más conocido Kardesh Türkuler, nombre que significa algo así como “hermanados por la música”, pero también Züleyha Ortak, o la popular Shewal Sam.

En el caso Lazlar, su música es muy particular, normalmente donde la voz juega un gran papel y que tendría sus orígenes en atiguos cantos de Iglesia.

Usan instrumentos típicos como la guda (gaita) , el kemance (instrumento de cuerdas similar al violín)  e instrumentos musicales compartidos con los pueblos de toda Anatolia, como  el zurna (oboe) y el doli (tambor) pudiéndo cantar mayormente y menos en Lazca.

En Turquía el cantante más famoso Laz, fue Kazim Koyunzu, quien murió tempranamente de cáncer en 2005 y quien fuera además de  gran músico, un activista por los derechos culturales del pueblo Laz.

En Georgia una activista  por los derechos del pueblo Laz, Sopho Khalashi, fue finalista en el Festival de Eurovisión de 2007.

3- La labor del músico-“etnógrafo”:

Hoy día un buen representante de la cultura Laz es Selçuk Balci.

Les dejo aquí un buen ejemplo de recopilación  de melodías populares que se transmiten degeneración en generación, mayormente  canciones de amor, melancólicas que hablan de  perdidas y desencuentros, de la propia tierra, o refleccionan, como en muchas canciones turcomanas, sobre aspectos de la vida y que en muchos casos son anónimas.

En este video pueden ver a Selçuk Balci acompañando a una campesina anciana, en su hogar, probablemente en la localidad de Rize.

En este segundo video ya vemos una producción más ambiciosa,  donde se muestra  el entorno donde desarrollan sus vidas los campesinos Laz, en sus bosques y montañas y en sus casas típicas de madera. Se recompone la melodía,  respetándola e incorporándole arreglos modernos, sin renunciar en nada al uso de ritmos e instrumentos tradicionales, y con participación de los pobladores, e introduciendosé otros instrumentos como violines.

Espero que les haya gustado y,  si es así, compartan,  de este modo  podemos también contribuir  a hermanar a las personas  y los pueblos de las distintas culturas que conviven, no siempre bien,  en una misma región, que por su historia y antigüedad tiene una riqueza humana y cultural irreductible a los chovinismos nacionalistas y religiosos.

 

 

 

La herencia de un genocidio

Por Rakel Chukri[1]

Un genocidio se puede negar,  pero nunca borrar de la memoria. Cien años después de la masacre en el Imperio Otomano, Rakel Chukri regresa al lugar donde fueron asesinados sus antepasados.

RakelShukriRakel Chukri en Midyat.

El nombre de mi abuelo era Gabriel. Sus padres – Karmo y Birje – fueron asesinados. El abuelo tenía más de diez tíos y tías. Sólo uno sobrevivió a la masacre.

El nombre de mi abuela era Rakel. Sus padres – Yusuf y Manje – fueron secuestrados antes del genocidio. Sus paraderos se desconocen. Pueden haber sido asesinados o es posible que hayan muerto de hambre.

Cien años han pasado desde el genocidio en el Imperio Otomano en 1915, cuando fue aplastada la población cristiana. Suena como una eternidad, pero en mi familia asiria, cien años es igual a no más de dos generaciones.

Mi abuela tenía dos años cuando sus padres desaparecieron, mi abuelo era un poco mayor. Tuvieron que crecer  como huérfanos, un destino que compartieron con muchos otros niños en la región hoy conocida como el sudeste de Turquía.

Se ha estimado que más de un millón de armenios y 300.000 asirios  (también llamados siriacos)  fueron asesinados. La mayoría de ellos hombres. Muchas mujeres fueron  tomadas como esclavas, ya sea para  fines sexuales, o para verse obligadas a matrimonios forzosos con sus captores.  Muchos fueron “adoptados” por las familias de los perpetradores, o fueron atendidos por sus familiares sobrevivientes mayores.

Cualquiera que haya viajado por todo el sureste de Turquía se acordará de la tierra roja, los viñedos interminables, las montañas que son el hogar desde hace  miles de años,  las viejas iglesias y pueblos donde el tiempo parece haberse parado. Es un lugar seco y fértil, con una belleza peculiar.
Pero entonces, hace cien años, el suelo estaba empapado en sangre. Hay testimonios de cadáveres por todas partes. Lanzados en los pozos y letrinas, flotando en los ríos, situados a lo largo de las carreteras. Tanto las ciudades como sus alrededores,  estaban llenas de cadáveres.  Algunas aldeas quedaron completamente destruidas. En muy pocas, los aldeanos fueron capaces de poner un poco de resistencia.
Este es el lugar donde mis abuelos crecieron. Los gritos deben haber sido insoportables de oír.  Y entonces, se hizo el silencio.

Espada

Había una canción escrita por el padre de la abuela, Yusuf, un hombre joven y guapo con su bigote rojo. Dios le había dado el don de la belleza, según me han dicho. Pero la canción? No, es probable que no pueda recordarla. Él vive en la pequeña ciudad de Örebro, en Suecia, y tiene más de noventa años. No puedo encontrar el valor de llamarlo y pedirle que me la cante.

Dicen que Yusuf y su esposa fueron secuestrados por su belleza. Para envidia de su apariencia.

Esos viejos recuerdos a menudo suenan así. Episódicos, breves. Algunos suenan como sagas antiguas, lo que no es extraño: los pocos que sobrevivieron  al trágico genocidio eran a menudo niños pequeños.

El noventa por ciento de nuestra familia fue exterminada.

Desde mi propia niñez,  creciendo, recuerdo las hermosas historias,  acerca de mi abuelo, que era conocido por todas partes por sus músculos y su gran corazón. Acerca de nuestra amorosa abuela, dice que ha sido rubio y de ojos azules. Sus nombres viven, entre sus nietos y bisnietos, de los cuales la mayoría viven en Suecia desde finales de 1960.

Puede parecerles que nos veamos como si fuéramos parte de una saga popular antigua.  Pero entonces, no había esa otra cosa. Sólo esa sombra eterna.

Esa cosa llamada Seyfo, el genocidio de los asirios/siriacos y caldeos, realizado simultáneamente con el baño de sangre de los armenios en el Imperio Otomano.

Seyfo, el año de la espada.  Seyfo, que nunca se puede olvidar, pero del que  tan rara vez se habla. Seyfo, que usted está obligado a recordar, pero que  aún sabemos muy poco. Seyfo, casi invisible en los libros de historia de todo el mundo.

El conocimiento acerca de los asirios, siriacos y caldeos  en algunas partes del mundo es tan pequeño que puede parecernos  a nosotros como si fuéramos parte de una saga popular de muchos años. Como si de hecho hubiese  sido completamente erradicada en ese entonces, hace un centenar de años.

En los años transcurridos después del genocidio, el sujeto como tal fue excomulgado. El que se atrevió a ir en contra de ese principio se puso en riesgo de desaparecer, me dice mi padre. Todo el mundo a su alrededor tenía parientes que se habían ido, pero como era un niño, lo único que podía  oír era a los adultos que lo rodeaban, susurrando. Fue alrededor de las diez, cuando por fin se enteró de los asesinatos y la hambruna.
“Ellos no querían asustar a los niños”, decía mi papá. Y estoy pensando … tal vez los adultos sí estaban asustados.  Los ataques a las minorías cristianas no terminaron 1915.
Pero entonces, tras Seyfo,  un abuelo y sus tres hermanas habían sobrevivido. Entre los primos, sólo había chicas entre los supervivientes. Su tía, una sobreviviente tomó la custodia de todos ellos.
El abuelo Gabriel había sido salvado porque huyó a  Anjel, una de las pocas aldeas que nunca se atacaron. Por las puertas había guardias. Las personas que habían podido escapar se apresuraron a ir allí por la seguridad.
David Gaunt, profesor de historia en la universidad de la universidad de Södertörn en el sur de Estocolmo, escribe en “Masacres, Resistencia, protectores” que las fuerzas atacantes hicieron una elección entre Anjel y Ayn-Wardo. Eligieron esta última. De Anjel, los alimentos, la sal y las armas eran de contrabando a través  de los camaradas de Ayn-Wardo.

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FOTO: Aldea de Ayn Wardo, con su Iglesia Fortaleza. Allí los asirios se pertrecharon y resistieron dos meses el asedio de las fuerzas otomanas e irregulares kurdos.

Con el tiempo, los suministros de alimentos en Anjel acabaron, papá me dice. Muchos murieron de hambre. Las personas que salieron a las calles para encontrar comida fueron asesinadas.
Pero el abuelo sobrevivió.  Pero yo no sé cómo siguió viviendo después. ¿Con qué frecuencia pensaba en la gente,  en el hacinamiento en Anjel, asustado por sus vidas? ¿Qué recuerda sobre sus padres, asesinados cuando aún era muy joven? ¿Cómo fue crecer en una sociedad con tantos niños y tan pocos adultos?
“La vida en Turquía fue dura“, dice papá. “Usted no tenía libertad de hablar. Aquí en Suecia, cada uno es libre de hablar.”

Pero antes de que finalmente se pueda hablar libremente, una cosa más debe abordarse. En el país donde mi abuelo y bisabuelo crecieron, no deben mencionarse sus destinos. Uno no tiene permitido decir que una ola de asesinatos de cristianos armenios, asirios y griegos – con el apoyo total del gobierno nacional – se extendió por todo el Imperio Otomano.

En Turquía, la palabra genocidio fue abolida en combinación con cualquier referencia del año 1915. A pesar de que Turquía aún no existía como una nación, se ha convertido en un asunto de Estado el minimizar  los acontecimientos de hace cien años. El relato es  que hubo una guerra civil, con bajas en ambos bandos. El revisionismo histórico se ha hecho un deporte nacional entre líderes políticos y académicos. Los libros contienen mentiras.

De acuerdo con la ley, el artículo 301,  establece que cualquier mención al genocidio puede llevar a prisión. En 2008 Ragip Zarakolu fue condenado a cinco meses de prisión por haber publicado un libro sobre “El gran G.”

La explicación es que Turquía, desde la fundación de la nación en 1923, ha estado sufriendo de la misma enfermedad que el imperio otomano hizo durante los últimos días: un nacionalismo muy radical, donde todas las minorías se consideran una amenaza. Hasta hace muy poco, estaba prohibido tener un nombre asirio o kurdo. Los libros escritos en cualquiera de las lenguas minoritarias eran ilegales. Los ciudadanos tenían que ser turcos. Pero se aceptarán otras identidades.

Cuando el Imperio otomano había dejado de existir, y los cadáveres de millones se habían descompuesto, el nuevo estado se podría haber lavado las manos de cualquier pecado de edad.  Varios de los arquitectos del genocidio habían sido condenados por tribunales militares otomanos por sus crímenes,  muy probablemente debido a la presión de la comunidad internacional.

Turquía podría haber aceptado los hechos del genocidio y segui adelante, pero optó en cambio por un  extraño camino en  medio de la carretera. Kemal Atatürk, el primer presidente de Turquía,  supo, por un lado expresar su disgusto por los asesinatos en masa, pero al mismo tiempo, algunos de los asesinos fueron considerados héroes nacionales.
Era como si todo fuera demasiado duro de digerir para la nueva nación: debajo estaban, literalmente, millones de cadáveres.

Turquía quería un gran comienzo, para dar paso a un futuro aún más grandioso. La identidad turca fue pensada para ser una identidad maravillosa,  por encima de todos los demás pueblos. No había espacio para hablar de cómo los turcos de ayer habían incitado a sus soldados y ciudadanos a cometer  violaciones  y matar a sus vecinos cristianos.

Esto demuestra la letalidad de los mitos nacionalistas.

El académico  holandés Ugur Ümit Üngör, nacido en Turquía, dijo una vez: “Si usted miente a una nación de 80 millones de personas y de 90 años, será difícil decir ‘oh, por cierto, todo lo que hemos dicho antes han sido mentiras ‘. “

Han pasado cien años. El 24 de abril de 2015  se cumplió ese centenario.

En el Imperio Otomano, hubo  una  estratificación religiosa de la gente. Los no musulmanes debían pagar impuestos más altos, usar ropa diferente y no se les permitía ocupar trabajos de alto rango. Los grupos cristianos exigieron mayores  derechos y protección. Hacia el final del siglo XIX, tuvieron lugar varios ataques contra las poblaciones cristianas.

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Primera página de Washington Herald, 19 de diciembre 1915. Foto de dominio público / WIKIMEDIA COMMONS.

Svante Lundgren escribe en su libro “Svärdets tid” (“La Hora de la Espada”) en 1915, donde probablemente fue la primera vez que la palabra holocausto fue utilizada para describir un crimen contra la humanidad.

Los otomanos tenían su mente puesta en la minoría más grande cristiana, los armenios, que eran considerados problemáticos. Pero no sólo los armenios fueron atacados. Para la familia asiria de mi padre fue un duro golpe, y tuvo que renunciar a su negocio de fabricación en la ciudad de Siirt.

En noviembre de 1895, las tiendas armenias del gran bazar de Diyarbekir se quemaron hasta los cimientos. Entre los muertos hubo un millar de armenios. Pero en los informes otomanos, las víctimas fueron responsabilizadas. Ellos supuestamente habían sido manipulados por los poderes internacionales (Inglaterra). Las atrocidades se prolongaron durante dos décadas, hasta la decisión política de “resolución final del problema”.

El 24 de abril de 1915, cuatrocientos intelectuales armenios fueron arrestados en Constantinopla, hoy ciudad de Estambul. Fueron ejecutados  y las puertas del infierno se abrieron. Los líderes del Imperio Otomano etiquetaron a los integrantes del pueblo armenio como rebeldes que querían dividir la nación con el apoyo de Rusia. También había el temor de que perderían  otras partes del Imperio Otomano ya que había perdido recientemente a los Balcanes.

El ministro de asuntos internos, Talaat Pasha, envió órdenes para deportar a los armenios. Fueron enviados a irse lejos en marchas en todo el país. El objetivo era deportarlos  a los desiertos de Siria, pero muchos fueron asesinados en el camino o murieron de hambre. Más de un millón de personas murieron.

Talaat Pasha apegado a su discurso insistía en que esas personas eran enemigos que tuvieron que ser atacados. Los armenios tenían de hecho algunos pequeños movimientos independentistas, pero los ataques del Imperio Otomano estuvieron fuera de toda proporción. Los otomanos afirmaron, por ejemplo, que en cada lugar donde fueron atacados los armenios, había habido un levantamiento, algo que el profesor de la historia turca, Selim Deringil, entre otros muchos, ha negado.

Además el argumento dado desde el gobierno tampoco  explica por qué todas las minorías cristianas fueron objeto de genocidio en 1915. Incluso Alemania, aliada al imperio otomano, preguntó por qué los asirios, sirianos y caldeos (aquí se refiere a parcialidades religiosas de la misma etnia asiria) fueron atacados, ya que se suponía que los rebeldes eran armenios. Talaat Pasha mintió entre dientes sobre cualquier implicación por parte del Imperio Otomano, y culpó a bandas indisciplinadas  de ladrones kurdos  de lo que pasó. Pero el hecho es que lo que comenzó como un ataque contra los armenios, dio lugar a una purga religiosa.

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FOTO: Midyat. La mayoría de los asirios / siriacos se ha marchado de la ciudad, pero algunos todavía permanecen. Autor: Ricardo Georges Ibrahim.

Tur Abdin. Ese es el nombre de la zona en el sureste de Turquía. No son las ciudades grandes.  Mardin  y Midyat, junto con sus pueblos, iglesias y monasterios más antiguos, se considera el corazón asirio de Turquía.

El cristianismo ha estado aquí desde el siglo III, cuando la región estaba incrustada entre el Imperio persa y el romano.  Los cimientos del  monasterio  Deir Zafarán, en las afueras  de Mardin,  eran un antiguo lugar sagrado, donde se adoraba al sol (Shamash). Es un lugar con múltiples capas de historia.

En 1915, el pueblo asirio, divide sus afiliaciones religiosas entre la iglesia Siriana Ortodoxa, Siriana Católica, Iglesia Caldea, protestantes y la Iglesia Asiria de Oriente. Cuando los ataques contra los armenios tuvieron lugar en Constantinopla, el discurso oficial fue que los  otros grupos cristianos no eran un objetivo. Pronto quedó claro que resultó ser una mentira.

La mayoría de los historiadores se han centrado en las víctimas armenias. Eso se puede entender por muchas razones. Los armenios eran el grupo más grande, y el grupo reconocido oficialmente por el régimen otomano. La parte del genocidio llamado Seyfo, dirigido a los asirios no es igualmente  conocido, pero no por ello fue menos brutal.

Pocos pueden responder  por qué los ataques se extendieron  para ser dirigidos  a más grupos que los armenios. Los asirios no planteaban  ninguna amenaza militar, y tenían pocos vínculos con otras naciones. Pero los ataques por motivos religiosos contra los cristianos no eran inusuales en estas tierras; el nacionalismo estaba hirviendo ya que los jóvenes turcos habían tomado el poder en 1908 e hizo del sultán una figura a su merced.

Algunos han afirmado que el asesinato en masa de los asirios fue motivado realmente nada más que por el robo de sus propiedades, para tomar sus tierras, o que lo que hizo el imperio fue una “limpieza (étnica) de  personas “equivocadas”.

Pero estos actos se consideraron legítimos. El ministro del interior era muy consciente de lo que estaba pasando en Tur Abdin, pero nunca puso fin a los mismos.

Los individuos que cometieron realmente los asesinatos  eran soldados en su mayoría turcos y grupos kurdos. Pero también hubo personas  que se negaron a participar en lo que estaba sucediendo. El 25 de mayo, Reshid Bey, el gobernador de Diyarbakir, viajó a Mardin. Exigió del líder local Hilmi Bey que  arrestara a los líderes cristianos de la ciudad. Hilmi Bey se negó, y dijo: “Yo no soy un hombre sin conciencia, y no puedo ser parte de la masacre de ciudadanos otomanos que son inocentes y leales al gobierno”. Hilmi Bey fue reemplazado.

En 2006, se publicó la obra de David Gaunt “Masacres, Resistencia, y Protectores”. Hoy día es  el relato más detallado de los acontecimientos de Seyfo.  Se enumera que fueron atacadas 178 aldeas. En algunos casos, en veinte aldeas, los aldeanos estaban protegidos por sus vecinos musulmanes, pero en el resto fue  una sangrienta historia de asesinatos, violaciones masivas, tortura,  humillaciones y  saqueos.

Hubo una diferencia significativa entre el genocidio de los armenios y el de los asirios. Los asirios no fueron enviados lejos en filas interminables de deportaciones de todo el país, pero en cambio, fueron asesinados cerca de sus hogares. La mayoría de los ataques comenzaron en el verano de 1915.

Hay un capítulo en el libro de Gaunt que he estado temiendo  leer. Porque narra lo sucedido en la ciudad de nacimiento de mis padres: “La destrucción de Midyat”. Gaunt muestra cómo los grupos religiosos se posicionaron unos  contra otros en un juego cínico. Los autores afirmaron que sólo después de atacar a los armenios,  luego, se dirigieron a los protestantes, tras ellos a los católicos y a continuación, a los sirianos ortodoxos.

Los líderes de las diferentes congregaciones de Midyat  se habían prometido mutuamente ayuda, incluso bajo juramento sobre una Biblia, pero cuando comenzó la matanza, el instinto de autoprotección fue más fuerte. No fue considerada  una idea ingenua la de salvar el propio grupo, si no la de interferir con el exterminio del otro.
Esta es también  parte de la historia de Seyfo. Las víctimas del genocidio no son santos por defecto. Pero también se habían creado héroes.

Desde el centro de la ciudad en Midyat, había un túnel hasta el monasterio de Mor Abraham. A través del túnel, la gente era capaz de escapar a la ciudad elevada de Ayn-Wardo. Allí había una iglesia que se parecía más a una fortaleza que a otra cosa. En el verano de 1915, seis o siete mil asirios fueron a esconderse allí. A mediados de julio, la ciudad estaba rodeada por 13.000 hombres.

El asedio fue de casi dos meses de duración, pero los atacantes no tomaron la ciudad. Con Ayn-Wardo como centro, una milicia de rescate asiria de 700 personas fue capaz de llevar a cabo operaciones de rescate a otros pueblos.

En el libro de David Gaunt, uno de los parientes de mi padre, Hanna Polos, cuenta  cómo mi abuelo fue uno de los que trataron de negociar con los atacantes. Otro familiar, mi bisabuela Sara, estaba también en la iglesia. Ella tenía cinco años. Después, su hermano la llevó en su espalda a Midyat. Es una caminata de dos horas. Sus padres se habían ido.

Otro ejemplo de una ciudad en estado de sitio fue Azakh. Los habitantes habían entendido lo que estaba pasando, y habían construido barricadas, puestos de vigilancia y túneles secretos. Cuando los soldados turcos exigieron que se extradite a  armenios, el líder asirio mintió y afirmó que esas personas   no se encontraban en la ciudad.

Una noche, los asirios fueron capaces de robar las armas modernas de los soldados del exterior. Hasta ese momento, sólo habían tenido acceso a herramientas primitivas: habían hecho la pólvora con  carbón vegetal, raíces y heces hervidas.

Con una fuerza limitada, los aldeanos fueron capaces de resistir.

Recuerdo cuando fue publicado el libro de David Gaunt. Se mencionó Cada pueblo en Tur Abdin. Un pariente mío celebró el libro y dijo: todos los hechos acerca de Seyfo está aquí. El contraste con el silencio que había prevalecido antes era intenso. Lo que antes habían sido susurros eran ahora palabras en el papel.

Algunos dicen que hasta 300.000 asirios fueron asesinados. Pero a diferencia de los ataques contra los armenios, éstos no están bien documentados. Hay pocos informes oficiales sobre los acontecimientos en Tur Abdin. Pero el libro de Gaunt ha recogido testimonios, recogidos por Jan Bet-Sawoce, que es un miembro de la facultad en la universidad de la universidad de Södertörn.

Entre ellos, uno del sacerdote Ne’man Bet-Yawno, de siete años de edad durante Seyfo. Habló de las partes del cuerpo esparcidas por todas partes. “Los que sobrevivieron esta desastrosa situación de hambre y aprendieron a vivir de la hierba, como animales.” Entre ellos, Yawsef Babo-Rhawi, once años de edad, quien informó sobre cómo algunas personas sobrevivieron escondiéndose entre los muertos.

Leer estos relatos es como vadear a través del sufrimiento. Los detalles sobre las partes del cuerpo amputadas, los métodos de matanzas brutales. El olor de los cuerpos. Los montones de personas que no se les permitía ser enterrados. Las conversiones forzadas al islam. Las Aldeas arrasadas y niveladas al ras del suelo.

Esta es la historia de mi familia. Pero cuando nosotros, hijos y nietos y bisnietos de los sobrevivientes y de los muertos regresamos a Tur Abdin, es como si nada de esto hubiera pasado. A varios pueblos  se le  ha dado nuevos nombres turcos. Ayn-Wardo no se llama más así, el nombre actual es Gülgöze. Azakh se llama Idil. Dayro da Slibo se llama Catalcum. Bet-Debe es Daskan.

Antes del aniversario, hablé con una organización asiria en Suecia, para preguntarles si alguien viajaría a Tur Abdin. La respuesta fue que no se sabe si una manifestación por  Seyfo será “posible o permitida”. La palabra G, prohibido de acuerdo con el párrafo 310. Los susurros sólo son legales.

¿Cómo llorar allí, si usted todavía tiene que preocuparse por no ser considerado un enemigo del estado?

En este aspecto, el tiempo se ha detenido. Nuestros antepasados ​​fueron retratados como “el enemigo”. Cien años más tarde, se sigue considerando que si sus familiares  buscan mantener viva la memoria, están infringiendo las leyes del Estado turco. Ni siquiera en la muerte, las víctimas pueden ser víctimas, y sólo víctimas.

Los nombres de los autores están todavía allí. El ministro de asuntos internos, Talaat Pasha, fue condenado a muerte por sus crímenes, pero su nombre ha dado nombre a muchas calles en Turquía. Lo mismo ocurre con el médico Mehmet Reshid, uno de los líderes detrás de los asesinatos en masa, que hablaba de los armenios como de microbios, que había atacado el cuerpo de la nación.

En Alemania, no hay calles con nombres de Hitler, Himmler o Goebbels.

“De som är oskyldiga idag kan bli skyldiga i morgon.” (“Los inocentes hoy puede ser mañana culpable”). Ese es el nombre del libro de profesor de historia Klas-Göran de Karlsson sobre el genocidio en 1915.

La cita proviene de Talaat Pasha, el principal  funcionario responsable. En conversación con el embajador estadounidense Henry Morgenthau, Talaat explicó que ni siquiera los niños armenios ni obviamente adultos inocentes podrían ser dejados solos. Podrían convertirse en enemigos en el futuro. Y ese era su justificación para los crímenes contra la humanidad: la culpa colectiva.

Sabemos que ese tipo de razonamiento es injusto. Por lo tanto, todos los hijos y nietos de las víctimas deben ser  inocentes.

Como escribe Klas-Göran Karlsson, fue común que las siguientes generaciones y funcionarios guarden silencio o incluso nieguen activamente que sus predecesores llevaran a cabo algo tan terrible como un genocidio. Se puede explicar no sólo por un mecanismo psicológico, sino también por el miedo de tener que pagar indemnizaciones.

De la misma manera, el sufrimiento que continúa a través de generaciones es un efecto de un mecanismo psicológico. El tema es sensible: el hecho es  que existe un odio que vive  entre algunos asirios y armenios, transmitido  a través de las generaciones. Un amigo kurdo, que vive en Suecia, me ha dicho cómo un asirio, de repente exclamó: “Ustedes mataron a mi abuelo!”.

En Internet, intensos debates tienen lugar, donde los armenios y asirios exigen disculpas de turcos y kurdos. En muchas familias, es impensable  permitir el matrimonio con un musulmán.

El escritor  Varujan Vosganian, nieto de sobrevivientes armenios, me ha contado cómo su abuelo nunca le enseñó a odiar, ya que él mismo fue salvado por un turco.

Hace unos años, escuché a Vosganian hablar de los tres respuestas posibles después de un asalto: olvidar, vengarse o perdonar.

“El olvido está ignorando el pasado. Nunca es una solución, ya que permitiría que  los errores históricos se repitan  de nuevo.

La venganza significa la multiplicación del sufrimiento. 

Perdonar es, por tanto, la única alternativa constructiva, pero también la más difícil. No se puede reconciliar uno mismo por su cuenta. Se necesita un socio”.

Vosganian comparó el genocidio de 1915 con el Holocausto: es como si los alemanes se hubieran negado a cualquier tipo de responsabilidad después de la guerra.

Lo mismo ocurre con los antepasados ​​de los autores. El revisionismo histórico en Turquía hoy llegará a ellos también; esconde su historia también.

Pequeños pasos se han dado hacia la reconciliación entre algunos políticos turcos y armenios. Algunos investigadores académicos turcos han empezado a hablar de los asesinatos en masa y las conversiones forzadas de cristianos.

En 2008, se publicó el libro Mi abuela del abogado turco y activista de derechos humanos Fethiye Cetin.

Cuenta la historia de su abuela Seher, una de las innumerables niñas cristianas secuestradas durante el holocausto, a las que se les impuso una nueva identidad como turcos y musulmanes. Le tomó sesenta años a la abuela decirle la verdad a su nieto: Nació como Heranuş Gadaryan, por sus padres armenios.

En el funeral de su abuela, sus padres fueron nombrados como Esma y Hüseyin. Fethiye Cetin protestó en voz alta: No, eran Isguhi y Hovannes!
El libro alcanzó gran éxito. Resultó que muchos turcos habían estado preguntándose  acerca de parientes mayores femeninos aparentemente sin pasado.

Fethiye Cetin no utilizó la palabra genocidio en su libro, ya que su madre nunca la usó. Eso podría ser una parte de una explicación a una cierta apertura alrededor del sujeto.  Pero también nos dice qué tan fuerte es el poder de la historia. Todos tenemos que encontrar una manera de vivir con el pasado. A largo plazo, el silencio es insoportable.

Hoy en día, la mayoría de los armenios y asirios han dejado Turquía. Estamos dispersos en todo el mundo. El 24 de abril, nuestros pensamientos irán a nuestros antiguos pueblos. Aquellos cuyos nombres han sido borrados, pero aún viven en nuestra memoria.

Según Varujan Vosganian, los sobrevivientes han recreado sus vidas aquí, y la mitad ha muerto. No queremos el reconocimiento de volver de la tierra, o la compensación económica, dijo, y muchos probablemente podamos estar de acuerdo.

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FOTO: Durante el pasado año, los refugiados de Siria e Irak han llegado a Midyat. La preocupación de que los cristianos pueden desaparecer del Medio Oriente está muy extendida. Debido a esto, hay una iniciativa para hacer de las llanuras de Nineveh una región autónoma. Foto tomada por  Rakel Chukri.

Para los asirios, el aniversario será particularmente doloroso. Una vez más, nuestro pueblo tiene que  correr. Los estragos del Estado Islámico en Irak y Siria,  los asesinatos, las violaciones, la demanda de convertiros o morir,  nos resulta demasiado familiar.

El grande y hermoso río de Tigris, corre a través de Mosul en Irak, la ciudad vaciada de su población no musulmana por el Estado islámico.

Seyfo, el año de la espada, está aquí de nuevo. El ayer  y el  ahora se han fusionado. Hace cien años, el mundo se sorprendió por los actos del Imperio Otomano, pero nadie intervino. Como hoy.

El Tigris también discurre a través de Tur Abdin. Hace cien años se inundó con los órganos humanos, y el agua estaba contaminada rojo. La gente en pánico se ahogó  y  con ellos ahogaron a sus hijos ya que morir por suicidio fue de alguna manera considerado mejor que ser cortado por otra persona.

La zona alrededor de Tur Abdin está lleno de tumbas anónimas. En algún lugar, los padres de mi abuelo Karmo y Birje están enterrados. En algún lugar, los padres de mi abuela Yusuf y Manje están enterrados.
Simplemente no sabemos dónde.

Cuando visité Tur Abdin hace unos años, puse mi mano en la gruesa pared de la iglesia de Ayn-Wardo. La fortaleza que protegíó a muchos de nosotros. Visité el monasterio  Zafaran donde más de un millar de refugiados pasaron a la clandestinidad, la mitad de los cuales murió a causa de las enfermedades epidémicas. Entré en el suelo donde estaba el viejo túnel secreto al monasterio Mor Abraham. Al pasar por las señales con los nombres turcos, mi madre me iba diciendo cuáles eran los nombres reales.

Aquí, entre los ríos Tigris y el Éufrates, los asirios han vivido a través de miles de años. Pero he conocido a numerosos turcos que no saben quiénes son las personas  asirias.

Ese  ardiente verano  en Tur Abdin, conocí a un hombre turco que me  preguntó: ¿por qué se fue tu familia?

Pensar en eso   me hace llorar, todavía. Porque su pregunta era honesta. Él realmente no sabía por qué.

Entonces  me di cuenta que yo allí, ya no era humana. Yo era un fantasma.

Publicado en sueco e ingles el 24 de abril de 2015 en Sydsvenskan. Puede accederse al artículo en inglés en  http://www.sydsvenskan.se/kultur–nojen/english-a-heritage-of-genocide/

Traducido al español por Ricardo Georges Ibrahim

 

 

[1] Rakel Chukri es la editora de la sección de  cultura,  vida y las artes  del diario sueco Sydsvenskan en Malmö, Suecia.