MÚSICOS-ETNOGRAFOS Y PUEBLOS ORIGINARIOS DE ANATOLIA. EL PUEBLO LAZ.

Ricardo Georges Ibrahim

 

Introducción

La mejor vacuna contra el odio y los nacionalismos estrechos con pretensiones de ser los únicos con derechos a un territorio considerado como propio, es recordarles  la existencia, historia, cultura y derechos de los otros pueblos, normalmente autóctonos, que habitan desde hace milenios un territorio, que no es exclusivo, sino compartido, en el caso de las sociedades pluriculturales de Oriente Próximo.

Lo que hoy se llama República de Turquía, poniendo al país el nombre de una etnia, la   oficial, siempre fue un mosaico de decenas de pueblos, siendo los “recién llegados” para la escala de tiempo de la región, los que le dieron el nombre al país, junto con otros pueblos llegados del Este.

Cuando se habla de Turquía, que a mi juicio espero que algún día democratice su nombre y se llame República de Anatolia, en Occidente sólo se refleja la presencia de dos pueblos: losturcos y los kurdos, estos últimos por ser la minoría más numerosa, (casi 18 millones de personas) e irredentista con aspiraciones nacionales. Se suele recordar la existencia hasta hace un siglo de otro grupo autóctono, que son los armenios, y hoy ya desde hace unos 10 a 20 años se conoce y habla algo más acerca de la minoría siríaco/asiria, casi exterminada también durante la matanza de 1895 y en especial el genocidio de 1915, al igual que los griegos pónticos y de Tracia.

En cambio menos se sabe de los circasianos; de los tártaros llegados casi en masa tras las invasiones rusas del Khanato de Crimea; de los zazace, con su lengua particular  emparentada con el kurdo; de los gitanos (Rom); los armenios  musulmanes HEMSHIN y la población que nos ocupa, el pueblo LAZ (en plural los LAZES o LAZLAR), un pueblo que habita desde el año 3.000 a.C las costas del Mar Negro, tanto turcas como Georgianas. De hecho comparten raíces con el pueblo georgiano.

Ocurre que no todas las minorías tienen aspiraciones independentistas y muchas se en-cuentran en un estado de minorización, no tanto por matanzas, sino por asimilación como fue el caso de los LAZ. Por ello también es muy dificil precisar un número, aunque se estima que son  1.600.000, en su mayoría  en  Turquía, y luego en Georgia y Rusia.

Pero sólo entre 130.000 y 150.000 personas hablan su lengua, el lazca, por  lo cual  cual según  la UNESCO es uno de los idiomas en peligro de extinción.

1- El pueblo Laz

MAPAS: En el primer mapa puede verse el Sanjak (departamento) que se denominaba Lazistán durante el Imperio Otomano. En el segundo, la distribución aproximada de la población Laz en su región de referencia.Y el tercero muestra la región cultural del mar Negro donde habitaban Griegos Pónticos, Laz y armenios Hemshin, entre otros pueblos.

Se dice de los Laz que son gente con sentido del humor y de gran belleza física, lo que llevó a muchas de sus  mujeres al cruel destino de los harenes otomanos.  Ha sido  gente acostumbrada a vivir en sus montañas con casi total independencia.

Con sentido práctico, han sido cristianos ortodoxos bajo el Imperio Bizantino, y se convir-tieron al islam bien entrado el S. XVI, al igual que los armenios Hemshin, que habitan la misma región, para que no los molestaran y mantener su estilo de vida aislada. Hoy día en Georgia son Cristianos Ortodoxos Georgianos, mientras que en Turquía son musulmanes sunnitas.

Su fama de indomables les ha creado en Turquía el estereotipo de ser muy tercos y también a que se diga con con humor que “Sólo una mujer laz puede manejar a un hombre laz”.  

2- Cuando los músicos ofician de activistas y etnografos.

                       FOTO: 1.Kazim Koyunzu . 2. Sopho Khalvashi

En Turquía hay una amplia tradición de músicos  que estudian en conservatorios, pero re-corren los pueblos e  investigan las tradiciones populares, las recopilan y recrean con instrumentos tradicionales y arreglos modernos, pero utilizando la escala musical turco-árabe. Si tuviera que nombrar un país del mundo que destaca por la cantidad y calidad de sus músicos, no me equivocaría si pongo en primer  lugar a Turquía, país además donde encada ciudad hay maestros luthiers, que fabrican instrumentos musicales tradicionales y donde hay abundancia de personas  virtuosas en el uso de los mismos.

Luego de casi 80 años de prohibiciones de hablar y cantar en otras lenguas que no sea el turco, con los aires de democracia cuando comenzó el proceso de negociación para que Turquía pudiera entrar en la Unión Europea, comenzó a haber una aproximación y reivin-dicación de las otras lenguas autóctonas del Estado, y cada pueblo comenzó tibiamente a reivindicar su cultura dándola a conocer a través de la música. Inicialmente fueron los can- tantes kurdos: Ahmet Kaya, Mikhail Arslan, Aynur Dogan y muchos/as otros/as. También la árabe Zehra Sabah.  Luego le siguieron cantantes lazlar,  asirios,  armenios y muchos turcos que integran en su reperteorio canciones en todas las lenguas de los pueblos autóctonos de Anatolia. El más conocido Kardesh Türkuler, nombre que significa algo así como “hermanados por la música”, pero también Züleyha Ortak, o la popular Shewal Sam.

En el caso Lazlar, su música es muy particular, normalmente donde la voz juega un gran papel y que tendría sus orígenes en atiguos cantos de Iglesia.

Usan instrumentos típicos como la guda (gaita) , el kemance (instrumento de cuerdas similar al violín)  e instrumentos musicales compartidos con los pueblos de toda Anatolia, como  el zurna (oboe) y el doli (tambor) pudiéndo cantar mayormente y menos en Lazca.

En Turquía el cantante más famoso Laz, fue Kazim Koyunzu, quien murió tempranamente de cáncer en 2005 y quien fuera además de  gran músico, un activista por los derechos culturales del pueblo Laz.

En Georgia una activista  por los derechos del pueblo Laz, Sopho Khalashi, fue finalista en el Festival de Eurovisión de 2007.

3- La labor del músico-“etnógrafo”:

Hoy día un buen representante de la cultura Laz es Selçuk Balci.

Les dejo aquí un buen ejemplo de recopilación  de melodías populares que se transmiten degeneración en generación, mayormente  canciones de amor, melancólicas que hablan de  perdidas y desencuentros, de la propia tierra, o refleccionan, como en muchas canciones turcomanas, sobre aspectos de la vida y que en muchos casos son anónimas.

En este video pueden ver a Selçuk Balci acompañando a una campesina anciana, en su hogar, probablemente en la localidad de Rize.

En este segundo video ya vemos una producción más ambiciosa,  donde se muestra  el entorno donde desarrollan sus vidas los campesinos Laz, en sus bosques y montañas y en sus casas típicas de madera. Se recompone la melodía,  respetándola e incorporándole arreglos modernos, sin renunciar en nada al uso de ritmos e instrumentos tradicionales, y con participación de los pobladores, e introduciendosé otros instrumentos como violines.

Espero que les haya gustado y,  si es así, compartan,  de este modo  podemos también contribuir  a hermanar a las personas  y los pueblos de las distintas culturas que conviven, no siempre bien,  en una misma región, que por su historia y antigüedad tiene una riqueza humana y cultural irreductible a los chovinismos nacionalistas y religiosos.

 

 

 

Anuncios

VESTIMENTA TRADICIONAL DE LIBANO

Ricardo Georges Ibrahim

hamra festival

 

Los libaneses, que al igual que los palestinos y los habitantes de la costa Siria, eran  cananeos, y muy bien considerados   por los griegos, además de por su talento en la navegación y el comercio, por la elaboración de un tinte púrpura con el que teñían sus prendas e incluso posteriormente prendas como capas romanas, con ese tinte y color, que llevó a los griegos a ponerle a ese pueblo, a los de la costa libanesa, el nombre de “fenicios”, “foenike”, por las prendas moradas que producían.

Pero con el transcurso de los siglos, el paso de diferentes culturas, la influencia de los vecinos, los cambios de religión y la llegada de comunidades étnicas y religiosas diveras a este país, se sonfiguró una cultura actual, diversa en cuanto a tradiciones y vestimentas, con características unen las tradiciones del pasado con otros pasados más recientes como el otomano, que tambien introdujo nuevos tipos de prendas.

Veamos algunos ejemplos:

EL SHERWAL:

Es una de las prendas más antiguas, tanto de hombres como de mujeres y de uso compartido en el caso de los hombres, en todo Levante y mesopotamia.

El sherwal es un  tipo de pantalón ancho una  frecuente y práctico en su uso entre los aldeanos y los habitantes de las montañas.

La palabra sherwal es de origen persa. Hay quienes sostienen que el sherwal fue traído al país,  entonces llamado Fenicia, en el siglo VI antes de Cristo por los persas. Que el sherwal era conocido en la época romana se encuentra en los relieves encontrados en  Palmyra (Siria) donde aparece como la prenda en boga entonces (S. III d. C)

En la actualidad es muy característico también entre las mujeres kurdas.

Se asemeja mucho a las llamadas “bombachas de gauchos” de Argentina, pero esto puede tener  su explicación en que en la presidencia de Sarmiento, en la década de 1870, el gobierno argentino compró esta prenda al ejercito otomano, para su comodidad y para introducirla en el pais, también con fines militares en esa época.

Tambiñen hoy con telas de lona, se la utiliza en forma global, llamandose “chinos”, en España.

Traditional dress in Lebanon

Sherwal masculino y femenino y ropa tradicional libanesa.

EL LABBADE:

El labbade es otra prenda  muy antigua  y era el tocado en forma de casquillo sobre la cabeza y rodeado por un pañuelo, de los hombres comunes del campo. Los eruditos creen que pudo haber sido usado, ya en tiempos de los fenicios, dado que   ya se la ve en las pequeñas estatuas fenicias desenterradas en el Líbano que muestran este mismo estilo de la tapa cónica, mientras que bajorrelieves de la ciudadela de Alepo también se muestran a hombres que llevan un casquillo de las mismas proporciones que el labbade de hoy. También en relieves hititas del centro de Anatolia es comun ver figuras masculinas con este tipo de tocado. En las ciudades en el s. XIX fue dejado de lado cuando se puso de moda el Tarbush, una prenda similar, puesta de moda hacia 1840 por los Sultanes Otomanos que decidieron renovar las vestimentas tradicionales, especialmente sustituir el turban (turbante) pero creando un estilo propio.

Labbadii labbade

El TANTOUR:

Es un tocado femenino de la montaña libanesa, de las mujeres drusas. Es una prenda muy exótica y practicamente en desuso, pero que debiera recuperarse por lo original y bella. Les dejo aqui fotografías del siglo XIX.

tantour-druse-females-woodcut-550

El Tantour era  popular en el siglo XIX.  Su altura y composición eran  proporcionales  a la riqueza de su propietario. Los más espléndidos tantours eran de oro y llegaban a medir  30 pulgadas, es decir unos 75 cm!!. Podían tener incrustaciones de diamantes, perlas y otras piedras preciosas. Algunos tantours eran de plata. Para mantener este tocado difícil de manejar en su lugar, tenían  agujeros  perforados en la base  para unir cintas y mantenerlo atado y fijado alrededor de la cabeza. Un pañuelo de seda se enrollaba alrededor de la base del Tantour y un velo blanco flotaba desde donde terminaba.

El Tantour era el tocado de las mujeres casadas. Las chicas jóvenes  lo usaban en raras ocasiones, y sólo si eran de origen noble. Un marido habitualmente presentaba un tantour  a su novia en su día de la boda.

Otros trajes tradicionales libaneses incluyen Kurban, Abaya, Abba, Jubbe y gambaz. El Kubran era un vestido libanés antiguo y se ha perdido su uso, salvo en grupos de danzas folkloricas. En el otro lado de la capa Abaya ha mantenido su importancia de ser utilitaria. La abaya es un abrigo rectangular usado por los hombres, de origen árabe beduino.lebansese_traditional_dance_Heather-Kashmera

Grupo folklórico Libanes.

EL KABKAB es el calzado tradicional del Líbano, especialmente usado entre los siglos XIV y XVII, pero que se sigue usando  hoy en día. También se extendió su uso a toda el área bajo el Imperio Otomano. No sé como se las ingeniarían entonces para caminar, pero seguramente tendrían muchas más dificultades para el andar que cualquier sueco de hoy dia.  Quizá resultara seductor la gracia y el equilibrio que deberían tener quienes los usaban/usan, para no caerse. 

 

 

FUENTES UTILIZADAS:

1- “The History of Platform Heels”: http://fabulousplatformshoes.com/the-history-of-platform-heels

2- “La vestimenta tradicional del Líbano”. El Planeta Curioso. Lonely Planet: http://www.thelovelyplanet.net/traditional-dress-of-lebanon/

3- “El origen de los trajes levantinos”. Al Mashraq http://almashriq.hiof.no/general/600/640/646/costumes_of_the_Levant/origin.html

 

LA MODERNIZACION IMPULSADA POR SULTANES OTOMANOS REFORMADORES EN EL S. XIX

Por Ricardo Georges Ibrahim

tulipan_ebru

Introducción:

Las retóricas nacionalistas instaladas en  Egipto, Levante, Mesopotamia y Anatolia, hegemónicas en la región desde el fin de la 1º Guerra Mundial, pasando por la creación de Estados Nación desde 1924 hasta los años 50, y vigente hasta fines de los 80, (donde en franca decadencia da lugar a la hegemonía social del pensamientos islamistas, aunque se mantengan ya sea bajo dictaduras militares o en el surgimiento de nacionalismos étnicos), ha puesto una cortina de hierro a las épocas de historia compartida, salvo quizá para demonizar determinados periodos y victimizarse, narrando la historia desde nuevos relatos donde el sujeto principal ha sido la “nación oprimida y liberada luego con la construcción del Estado Nación”.

Un relato mitificado de la propia historia donde los pueblos son el sujeto principal (no las clases sociales, ni bloques de conjuntos de pueblos), de buenos y malos, de blancos y negros, de puros e impuros.

En concreto el periodo del Imperio Otomano, que dió gran estabilidad a la región y donde en los primeros tiempos los niveles de desarrollo y de vida eran superiores a las de otras partes del mundo, incluida Europa, incluso en cuanto a respeto a la diversidad étnica y religiosa, aunque jerarquizada y basada en la desigualdad de derechos, fue denostado tanto por el emergente nacionalismo turco, que no lo consideraba “autenticamente turco, sino un Estado mestizo”, como por armenios, que lo juzgaron por el último período regido en realidad por los nacionalistas turcos, el régimen de los Jovenes Turcos, causantes del genocidio armenio, asirio y griego póntico,  como por los levantinos (sirios, libaneses, palestinos, jordanos actuales), mesopotámicos y luego egipcios, que, sin serlo y por una cuestión lingüística y religiosa, adhirieron a la doctrina  del nacionalismo árabe, (idealizando la época del Imperio árabe, y con una alta dosis de orientalismo y apoyo británico), construido en oposición a “los malos de la película”, que entonces  fueron “los turcos”.

En la Peninsula arábiga, hogar de los autenticos árabes, en cambio siguieron prevaleciendo las identidades religiosas premodernas en torno a “lo islamico”, que se cobraria su revancha en decadas siguientes hasta hoy.

Sin embargo la realidad es que si bien no todo fueron rosas, y en la memoria colectiva recordamos los últimos episodios, especialmente alrededor de la primera guerra mundial, de hambre, matanzas y genocidios, no se conoce mucho acerca de las reformas de algunos sultanes, anteriores a la primera guera mundial que hoy mismo en el contexto de la nueva hegemonía islamista, serían consideradas modernas.

Y se olvida muy fácil o no se toma conciencia que, los idearios nacionalistas tomados prestados de Europa central, fueron también causa de matanzas, genocidios y lo que eufemisticamente se dió en llamar “Politicas de intercambio de población”, en su afan etnicida de crear Estados Nacionales regidos por una etnia dirigente y con una única lengua. Muy grave, en un contexto de miles de años de vida, sociedad y geografía compartida entre múltiples pueblos. Es decir, el nacionalismo tambien mata y oprime. Al menos los nacionalismos puramente étnicos y no civico-democraticos  que pudieran haber intentado mantener o construir,   bajo premisas modernas, Estados pluriétnicos/ plurinacionales.

otra cuestión que hace a la modernidad: ¿La separación entre religión y Estado es algo que recien se discute ahora en el mundo musulman? Como veremos, no sólo se la discutió, sino que se la aplicó en un periodo concreto de tiempo y no tan lejano.

La necesidad de modernizar el Estado y la sociedad

¿Qué cambios comienzan a generarse entre las elites otomanas en relación al estanca-miento institucional, social, educativo, militar y tecnológico del Imperio, en relación a una Europa cada vez más fuerte,  y cuáles las respuestas políticas y el debate de la época para  introducir cambios?

Tras haber cultivado durante varios siglos el desprecio y la indiferencia hacia Europa, a la que consideraba atrasada e inferior, el Imperio Otomano descubrió a partir de sucesivas derrotas que algo había cambiado, que de pronto se hacía patente una avasalladora poten-cia militar y tecnológica en el campo europeo, y se ponen en marcha las primeras medidas para modernizar “desde arriba” al Imperio. Las aristocracias y elites comienzan a impor-tar primero la estética europea en sus nuevas mansiones, mobiliario y vestimenta, y se adopta el idioma francés como lengua diplomática y de cultura, sustituyendo al árabe y al persa. Y como el ámbito militar era el que más preocupaba, las primeras   medidas emprendidas por el Estado consisten en traer consejeros militares europeos como asesores entre los años 1770 a 1774.

Posteriormente, con la difusión no solo de las tecnologías europeas, sino de las ideas que trajeron las elites que pudieron tener acceso a educación extranjera y frente a demandas sociales crecientes por parte de sectores nacionales de los distintos pueblos que comienzana hacer propias las ideas de igualdad, fraternidad y libertad e incluso posteriormente comenzarían a utilizar la imprenta para publicaciones en sus propias lenguas (esto algo más tardíamente, hacia 1880), comienza un verdadero período de reformas estructurales  en tres fases, a las que se les da el nombre de Las Reformas del Nuevo Orden (Tanzimat).

El tiempo en el reinado del Sultan Califa Mahmoud II:

MahmoudII

Quizá el antecedente previo de que los tiempos habían cambiado y que un nuevo tipo de intelectuales y funcionarios del estado más profesionales y tecnócratas desplazarían a las instituciones y sectores tradicionalistas fue la eliminación del cuerpo de jenízaros por parte del Sultán Mahmud II en 1826. Este sultán también crea las primeras escuelas se-cundarias bajo control del Estado (laicas) y no religiosas.

Contratando especialistas europeos, inaugura las primeras escuelas de ingenieros, de medicina, cirugía, academia naval y academia militar. Y una innovación importante fueque por primera vez escuelas superiores estaban abiertas para cualquier súbdito otomano, sin distinción de raza o religión.  También creó una Oficina de Traducción, cuya función principal era formar a los futuros intérpretes llamados a transferir la sabiduría de Europa al imperio.  También se le debe a Mahmud II el cambio de indumentaria más a la europea,  pero creando un estilo propiamente otomano europeizado. Así en 1829 introduce el uso del“fez”, también conocido como “tarbush”, en sustitución del “turban” (turbante), y como elemento diferencial al sombrero europeo (1). Nace la época de los señores con grandes bigotes, indefectiblemente sin barba, con bastón y tarbush, que podemos apreciar en fotos antiguas del siglo XIX pero que también siguen marcando, con bigotes menos ostentosos, un estilo de estética masculina que perdura entre los turcos hasta hoy, en contraste con sus vecinos, que han adoptado en gran parte, expansión del islamismo salafí y wahabita mediante, barbas imitando lo que creen era el estilo de “los compañeros del profeta”.

La vida en la época del Sultan Califa Abd el Majid I:

Sultan_AbdelMejidI

A Mahmud II, le sucede en el trono el sultán Abd el Mayid I,  quien en 1839 promulga una primera disposición imperial con las primeras reformas de calado, llamadas Gülhane”. Asumen la forma de leyes que se presentaban como conformes con la sharía basadas en “la inviolabilidad de la vida, de la propiedad y del honor, y aplicables a todos los musulmanes y a todos los miembros del resto de las comunidades religiosas (millet)”. Se considera a este documento, aunque no se tratase de una Constitución, como el más antiguo documento constitucional elaborado por un país musulmán. Proponía entre otras cosas, limitar el poder arbitrario del sultán y su posibilidad de legislar en los ámbitos no concernidos por la sharía, es decir el nuevo derecho secular llamado “qanun” (del griego canon = ley) (2), palabra que seguimos utilizando en el árabe para referirnos a las leyes. En estas primeras  reformas las libertades individuales que se otorgan son mínimas y los judíos y cristianos no son reconocidos como iguales a los musulmanes, aunque sí en las siguientes.

En 1856 aparecen las segundas reformas, bajo presión de las potencias europeas y como resultado de la guerra de Crimea. Estas segundas reformas se conocen como “Islahat Fermani” y por primera vez en la historia de un Estado musulmán, al menos en papel, se garantizaba a todos los súbditos del Imperio una libertad total en la práctica de su reli-gión, se prohibía cualquier discriminación de índole religiosa, lingüística y étnica, y prometía el igual acceso  a los cargos públicos , la igualdad ante la justicia  y la reforma de los códigos penal y mercantil.

De ahora en más, todo súbdito del Estado, musulmán, cristiano o judío, se convertía en osmanlí (otomano)(4). Esto en sí es una profunda revolución, aunque legal, ya que hasta entonces la categoría de osmanlí u otomano, estaba reservada a una clase social aristocrá-tica que debía reunir ciertos requisitos: 1) profesar lealtad al sultán y a su Estado; 2) aceptar y practicar la religión musulmana y todo el sistema de pensamiento y acción  que eran parte integrante de ella,  3) conocer y practicar  el complicado sistema de costumbres, comportamiento y lenguaje llamado “edeb” y conocido en Europa como  “la manera otomana”. De lo contrario, se formaba parte de los “protegidos” o “rayas” (rebaño).

Siguiendo la voluntad del anterior Sultan, Mahmud II, la separación de la religión y el Estado estuvo muy clara en todos los nuevos códigos de leyes adoptados luego de 1856.

Se crea un Código Mercantil, a imitación del francés, y por primera vez, en el Código Penal adoptado en 1858 (tomando como modelo el código penal francés)  se aceptaba como válido el testimonio de un no musulmán contra un musulmán, lo que generó resistencias para quienes veían estas medidas de igualdad como “un agravio a la sharía”.

Se quitó del ámbito del derecho musulmán y de la jurisdicción del Sheij al islam, un código civil nuevo, llamado Meyelle, que se aplicó en nuevos tribunales seculares, bajo el control del Ministerio de Justicia.

Simultáneamente cobraban peso las escuelas del Estado, los liceos e institutos, abiertos a todos los súbditos y en los que se educaba en francés, perdiendo las madrasas musulma-nas el monopolio del que antes gozaban.

Según cita Zarcone, “La cuestión de la apostasía, por ejemplo, provocó apasionados debates.  Si bien, según el derecho musulmán, la conversión de un musulmán a otra religión estaba siempre castigada con la muerte, bajo la presión de los diplomáticos europeos, fue conmutada por el exilio. Por último, la igualdad entre musulmanes y no musulmanes era considerada por los ulemas una herejía. La disposición de 1856 fue para ellos “un día de llanto y duelo.(5)

El odio contra los dos últimos sultanes y contra las medidas de reforma fue subiendo considerablemente en los sectores religiosos y tradicionalistas y en 1859 ulemas y jeques sufíes de la orden Nakshbendiya, la más poderosa, conservadora y ortodoxa del islam sunni, confabularon en secreto con los militares y algunos intelectuales, para derrocar al sultán y poner fin a las reformas del tanzimat. Provocaron un levantamiento denominado Kuleli, que fue sangrientamente reprimido. También provocaron otra insurrección en el mismo periodo, cuando los ulemas, siguiendo al Mufti de La Meca, llegaron a declarar “daar-ul harb” (territorio de combate)  a la propia ciudad de Estambul, lo que  equivalía  a considerar a la capital del Imperio como “bajo el control de infieles y sometida a la yihad” (6).

Alejandra Álvarez Suárez respecto a la promulgación del Islahat Fermani en 1856, sostiene, intentando explicar el rechazo, tanto el que cabría esperar entre los musulmanes  como el más inesperado de los cristianos, citando a Bruce Masters “Chistians and Jews in  the Ottoman Arabic World” (2001. Pag 132):

“El problema era que, tanto musulmanes como no musulmanes, aún no estaban suficientemente  preparados para este cambio. Especialmente los primeros, que vieron impotentes como su universo tradicional, que había estado regido por unas reglas que creían inmutables en las cuales el islam  contaba con la supremacía religiosa, social y moral, se desmoronaba en beneficio de los infieles  y   en perjuicio de los propios privilegios. Los no musulmanes ahora prosperaban, tenían más y mejo- res oportunidades en la educación y la justicia; además mostraban públicamente sus ritos mientras presumían de sus privilegiadas relaciones con los europeos.” (7)

Por cierto, una explicación que no explica nada, más allá de reproducir los prejuicios de una población mayoritaria privilegiada por las leyes y el estado, pero además  generali- zándolos. Veamos la perspectiva de las “poblaciones cristianas ahora beneficiadas… por la  educación”. Las leyes no cambiaron mucho para las poblaciones cristianas en esta materia.

Es una verdad a medias. Al abrirse los nuevos colegios estatales a la totalidad de la pobla-ción, (beneficio que antes sólo tenían las aristocracias musulmanas), y dado que los pocos colegios públicos eran técnicos y se encontraban en las grandes ciudades, sólo podían beneficiarse de ellos en todo caso, las familias armenias, griegas, y eslavas de Estambul y   otras pocas levantinas, al igual que otros grupos hasta entonces excluidos.

La inmensa mayoría de cristianos, que eran aldeanos pobres y vivían en Mesopotamia, Levante y Anatolia Oriental, siguieron sin notar mejora alguna respecto al acceso a la edu-cación, a excepción de los que accedían a colegios que abrían las misiones católicas y pro-testantes por entonces. De hecho esta apertura de colegios es una de las causas principalespara que los ortodoxos de diferentes iglesias, en general más pobres, se convirtiesen al catolicismo dando lugar a las llamadas “Iglesias Uniatas”, es decir sismáticas unidas a Roma,  para poder enviar a sus hijos a dichos colegios.

La otra causa fue la “protección” que comenzó a dar Francia a los súbditos católicos del Imperio, como si fueran connacionales franceses. Pero de hecho esto no impidió ni el hambre, ni las matanzas ni los trabajos forzosos, los desplazamientos o las expropiacio-nes que continuaron, especialmente porque habia regiones que nominalmente estaban bajo jurisdicción del Estado, pero cuyo control era delegado a tribus, gobernadores y milicias, que tenían sus propios intereses. Ya sabemos que en las décadas siguientes, en la primera decada del siglo XX, se producirían hechos sistemáticos de limpieza étnica contra poblaciones cristianas.

Los cristianos prosperaron más”…pero hay que ver a qué cristianos, y no generalizar.  Los armenios y griegos que habitaban las grandes ciudades eran la clase intelectual del Impe-rio, sus médicos, sus hombres de letras, grandes funcionarios, maestros, joyeros, comer-ciantes… No varió mucho su situación con estas leyes. Los levantinos de Monte Líbano,  maronitas, pero también otros grupos, prosperaron porque desarrollaron al industria de  la seda en esa región y comenzaron a  exportar a Francia, vía Marsella, dado que esta  comunidad había establecido desde el siglo XVII fuertes lazos con Francia. No obstante  toda la población de esta región, pocas décadas más tarde se vieron sometidos a políticas  de hambre impuestas por el poder otomano, además de las matanzas cometidas entonces por drusos, con quienes compartían el país.

Nos queda la gran mayoría de poblaciones ortodoxas, sean griegas, pónticas o de las Igle-sias siriaco/asirias, que vivieron en las zonas más periféricas y desfavorecidas y su situa-ción económica no sólo no mejoró, sino que se agravó porque al aumento de impuestos y tributos, aumento de la hostilidad de las poblaciones musulmanas, malas cosechas y hambre, que generaba incursiones de tribus kurdas a sus poblados desde 1833.

Los cristianos en general, a partir de 1856 debían entregar a sus hombres jóvenes para hacer el servicio militar obligatorio, del que antes estaban excentos.  Y esta causa es la principal causa que dan los hoy día sirios, libaneses, palestinos y mesopotamicos, que   emigraron a América Latina y del norte como pioneros, antes que los colectivos musulma-nes y desde 1860 (coincidiendo con la nueva ley), porque sostenían que eran enviados a las primeras líneas de combate en los distintos frentes abiertos, con lo cual sabían que no regresarían vivos.

Entre las poblaciones campesinas más pobres, significó que muchas mujeres con ancianos y niños abandonaran las tierras porque no podían trabajarlas y emigraran a las periferias de algunas ciudades importantes, especialmente en Levante y luego de allí, una parte emigrara también a America.

Pero todavía no habían llegado los tiempos tan duros del hambre y la Primera Guerra Mundial, ni de las políticas de hambruna implementads en levante contra las poblaciones cristianas, o de abierta  limpieza étnica en Anatolia y mesopotamia.

Esos episodios llegarían con el ascenso del régimen de los Jóvenes Turcos, y de los sultanes marionetas Abdel Hamid II y Mehmet VI.

CITAS Y REFERENCIAS:

  1. Ver VON GRUNEBAUN, G.E. “El Islam II desde la caída de Constantinopla hasta nuestros días”. El Imperio otomano y la Turquía Moderna. Restablecimiento y reforma.   Págs. 96  a  102. Siglo XXI Editores Madrid, 1996. Primera edición en alemán en 1971.
  2. VON GRUNEBAUN, G.E. Obra citada. Pág. 107.
  3. Ver al respecto el trabajo de THIERRY ZARCONE, “El Islam en la Turquía actual”.  Biblioteca del Islam Contemporáneo Nº 28. Barcelona, España, 2005.
  4. Ver ZARCONI, Thierry.Ob. Cit. Capítulo 3 “Las luces” otomanas: un liberalismo  musulmán en los siglos XIX y XX.
  5. ZARCONI, Thierry.  Ob cit. Cap. 3 pag. 79
  6. Ver ZARCONI, Thierry, Ob y cap. citados.
  7. ALVAREZ SUAREZ, Alejandra “Comunidades No Musulmanas en un entorno Musulmán. La pervivencia del modelo otomano en la actual Siria. Capítulo 3, página 109 y 110

La herencia de un genocidio

Por Rakel Chukri[1]

Un genocidio se puede negar,  pero nunca borrar de la memoria. Cien años después de la masacre en el Imperio Otomano, Rakel Chukri regresa al lugar donde fueron asesinados sus antepasados.

RakelShukriRakel Chukri en Midyat.

El nombre de mi abuelo era Gabriel. Sus padres – Karmo y Birje – fueron asesinados. El abuelo tenía más de diez tíos y tías. Sólo uno sobrevivió a la masacre.

El nombre de mi abuela era Rakel. Sus padres – Yusuf y Manje – fueron secuestrados antes del genocidio. Sus paraderos se desconocen. Pueden haber sido asesinados o es posible que hayan muerto de hambre.

Cien años han pasado desde el genocidio en el Imperio Otomano en 1915, cuando fue aplastada la población cristiana. Suena como una eternidad, pero en mi familia asiria, cien años es igual a no más de dos generaciones.

Mi abuela tenía dos años cuando sus padres desaparecieron, mi abuelo era un poco mayor. Tuvieron que crecer  como huérfanos, un destino que compartieron con muchos otros niños en la región hoy conocida como el sudeste de Turquía.

Se ha estimado que más de un millón de armenios y 300.000 asirios  (también llamados siriacos)  fueron asesinados. La mayoría de ellos hombres. Muchas mujeres fueron  tomadas como esclavas, ya sea para  fines sexuales, o para verse obligadas a matrimonios forzosos con sus captores.  Muchos fueron “adoptados” por las familias de los perpetradores, o fueron atendidos por sus familiares sobrevivientes mayores.

Cualquiera que haya viajado por todo el sureste de Turquía se acordará de la tierra roja, los viñedos interminables, las montañas que son el hogar desde hace  miles de años,  las viejas iglesias y pueblos donde el tiempo parece haberse parado. Es un lugar seco y fértil, con una belleza peculiar.
Pero entonces, hace cien años, el suelo estaba empapado en sangre. Hay testimonios de cadáveres por todas partes. Lanzados en los pozos y letrinas, flotando en los ríos, situados a lo largo de las carreteras. Tanto las ciudades como sus alrededores,  estaban llenas de cadáveres.  Algunas aldeas quedaron completamente destruidas. En muy pocas, los aldeanos fueron capaces de poner un poco de resistencia.
Este es el lugar donde mis abuelos crecieron. Los gritos deben haber sido insoportables de oír.  Y entonces, se hizo el silencio.

Espada

Había una canción escrita por el padre de la abuela, Yusuf, un hombre joven y guapo con su bigote rojo. Dios le había dado el don de la belleza, según me han dicho. Pero la canción? No, es probable que no pueda recordarla. Él vive en la pequeña ciudad de Örebro, en Suecia, y tiene más de noventa años. No puedo encontrar el valor de llamarlo y pedirle que me la cante.

Dicen que Yusuf y su esposa fueron secuestrados por su belleza. Para envidia de su apariencia.

Esos viejos recuerdos a menudo suenan así. Episódicos, breves. Algunos suenan como sagas antiguas, lo que no es extraño: los pocos que sobrevivieron  al trágico genocidio eran a menudo niños pequeños.

El noventa por ciento de nuestra familia fue exterminada.

Desde mi propia niñez,  creciendo, recuerdo las hermosas historias,  acerca de mi abuelo, que era conocido por todas partes por sus músculos y su gran corazón. Acerca de nuestra amorosa abuela, dice que ha sido rubio y de ojos azules. Sus nombres viven, entre sus nietos y bisnietos, de los cuales la mayoría viven en Suecia desde finales de 1960.

Puede parecerles que nos veamos como si fuéramos parte de una saga popular antigua.  Pero entonces, no había esa otra cosa. Sólo esa sombra eterna.

Esa cosa llamada Seyfo, el genocidio de los asirios/siriacos y caldeos, realizado simultáneamente con el baño de sangre de los armenios en el Imperio Otomano.

Seyfo, el año de la espada.  Seyfo, que nunca se puede olvidar, pero del que  tan rara vez se habla. Seyfo, que usted está obligado a recordar, pero que  aún sabemos muy poco. Seyfo, casi invisible en los libros de historia de todo el mundo.

El conocimiento acerca de los asirios, siriacos y caldeos  en algunas partes del mundo es tan pequeño que puede parecernos  a nosotros como si fuéramos parte de una saga popular de muchos años. Como si de hecho hubiese  sido completamente erradicada en ese entonces, hace un centenar de años.

En los años transcurridos después del genocidio, el sujeto como tal fue excomulgado. El que se atrevió a ir en contra de ese principio se puso en riesgo de desaparecer, me dice mi padre. Todo el mundo a su alrededor tenía parientes que se habían ido, pero como era un niño, lo único que podía  oír era a los adultos que lo rodeaban, susurrando. Fue alrededor de las diez, cuando por fin se enteró de los asesinatos y la hambruna.
“Ellos no querían asustar a los niños”, decía mi papá. Y estoy pensando … tal vez los adultos sí estaban asustados.  Los ataques a las minorías cristianas no terminaron 1915.
Pero entonces, tras Seyfo,  un abuelo y sus tres hermanas habían sobrevivido. Entre los primos, sólo había chicas entre los supervivientes. Su tía, una sobreviviente tomó la custodia de todos ellos.
El abuelo Gabriel había sido salvado porque huyó a  Anjel, una de las pocas aldeas que nunca se atacaron. Por las puertas había guardias. Las personas que habían podido escapar se apresuraron a ir allí por la seguridad.
David Gaunt, profesor de historia en la universidad de la universidad de Södertörn en el sur de Estocolmo, escribe en “Masacres, Resistencia, protectores” que las fuerzas atacantes hicieron una elección entre Anjel y Ayn-Wardo. Eligieron esta última. De Anjel, los alimentos, la sal y las armas eran de contrabando a través  de los camaradas de Ayn-Wardo.

159_aynwardo_2006_kirche_kl-400x300

FOTO: Aldea de Ayn Wardo, con su Iglesia Fortaleza. Allí los asirios se pertrecharon y resistieron dos meses el asedio de las fuerzas otomanas e irregulares kurdos.

Con el tiempo, los suministros de alimentos en Anjel acabaron, papá me dice. Muchos murieron de hambre. Las personas que salieron a las calles para encontrar comida fueron asesinadas.
Pero el abuelo sobrevivió.  Pero yo no sé cómo siguió viviendo después. ¿Con qué frecuencia pensaba en la gente,  en el hacinamiento en Anjel, asustado por sus vidas? ¿Qué recuerda sobre sus padres, asesinados cuando aún era muy joven? ¿Cómo fue crecer en una sociedad con tantos niños y tan pocos adultos?
“La vida en Turquía fue dura“, dice papá. “Usted no tenía libertad de hablar. Aquí en Suecia, cada uno es libre de hablar.”

Pero antes de que finalmente se pueda hablar libremente, una cosa más debe abordarse. En el país donde mi abuelo y bisabuelo crecieron, no deben mencionarse sus destinos. Uno no tiene permitido decir que una ola de asesinatos de cristianos armenios, asirios y griegos – con el apoyo total del gobierno nacional – se extendió por todo el Imperio Otomano.

En Turquía, la palabra genocidio fue abolida en combinación con cualquier referencia del año 1915. A pesar de que Turquía aún no existía como una nación, se ha convertido en un asunto de Estado el minimizar  los acontecimientos de hace cien años. El relato es  que hubo una guerra civil, con bajas en ambos bandos. El revisionismo histórico se ha hecho un deporte nacional entre líderes políticos y académicos. Los libros contienen mentiras.

De acuerdo con la ley, el artículo 301,  establece que cualquier mención al genocidio puede llevar a prisión. En 2008 Ragip Zarakolu fue condenado a cinco meses de prisión por haber publicado un libro sobre “El gran G.”

La explicación es que Turquía, desde la fundación de la nación en 1923, ha estado sufriendo de la misma enfermedad que el imperio otomano hizo durante los últimos días: un nacionalismo muy radical, donde todas las minorías se consideran una amenaza. Hasta hace muy poco, estaba prohibido tener un nombre asirio o kurdo. Los libros escritos en cualquiera de las lenguas minoritarias eran ilegales. Los ciudadanos tenían que ser turcos. Pero se aceptarán otras identidades.

Cuando el Imperio otomano había dejado de existir, y los cadáveres de millones se habían descompuesto, el nuevo estado se podría haber lavado las manos de cualquier pecado de edad.  Varios de los arquitectos del genocidio habían sido condenados por tribunales militares otomanos por sus crímenes,  muy probablemente debido a la presión de la comunidad internacional.

Turquía podría haber aceptado los hechos del genocidio y segui adelante, pero optó en cambio por un  extraño camino en  medio de la carretera. Kemal Atatürk, el primer presidente de Turquía,  supo, por un lado expresar su disgusto por los asesinatos en masa, pero al mismo tiempo, algunos de los asesinos fueron considerados héroes nacionales.
Era como si todo fuera demasiado duro de digerir para la nueva nación: debajo estaban, literalmente, millones de cadáveres.

Turquía quería un gran comienzo, para dar paso a un futuro aún más grandioso. La identidad turca fue pensada para ser una identidad maravillosa,  por encima de todos los demás pueblos. No había espacio para hablar de cómo los turcos de ayer habían incitado a sus soldados y ciudadanos a cometer  violaciones  y matar a sus vecinos cristianos.

Esto demuestra la letalidad de los mitos nacionalistas.

El académico  holandés Ugur Ümit Üngör, nacido en Turquía, dijo una vez: “Si usted miente a una nación de 80 millones de personas y de 90 años, será difícil decir ‘oh, por cierto, todo lo que hemos dicho antes han sido mentiras ‘. “

Han pasado cien años. El 24 de abril de 2015  se cumplió ese centenario.

En el Imperio Otomano, hubo  una  estratificación religiosa de la gente. Los no musulmanes debían pagar impuestos más altos, usar ropa diferente y no se les permitía ocupar trabajos de alto rango. Los grupos cristianos exigieron mayores  derechos y protección. Hacia el final del siglo XIX, tuvieron lugar varios ataques contra las poblaciones cristianas.

prensa1915

Primera página de Washington Herald, 19 de diciembre 1915. Foto de dominio público / WIKIMEDIA COMMONS.

Svante Lundgren escribe en su libro “Svärdets tid” (“La Hora de la Espada”) en 1915, donde probablemente fue la primera vez que la palabra holocausto fue utilizada para describir un crimen contra la humanidad.

Los otomanos tenían su mente puesta en la minoría más grande cristiana, los armenios, que eran considerados problemáticos. Pero no sólo los armenios fueron atacados. Para la familia asiria de mi padre fue un duro golpe, y tuvo que renunciar a su negocio de fabricación en la ciudad de Siirt.

En noviembre de 1895, las tiendas armenias del gran bazar de Diyarbekir se quemaron hasta los cimientos. Entre los muertos hubo un millar de armenios. Pero en los informes otomanos, las víctimas fueron responsabilizadas. Ellos supuestamente habían sido manipulados por los poderes internacionales (Inglaterra). Las atrocidades se prolongaron durante dos décadas, hasta la decisión política de “resolución final del problema”.

El 24 de abril de 1915, cuatrocientos intelectuales armenios fueron arrestados en Constantinopla, hoy ciudad de Estambul. Fueron ejecutados  y las puertas del infierno se abrieron. Los líderes del Imperio Otomano etiquetaron a los integrantes del pueblo armenio como rebeldes que querían dividir la nación con el apoyo de Rusia. También había el temor de que perderían  otras partes del Imperio Otomano ya que había perdido recientemente a los Balcanes.

El ministro de asuntos internos, Talaat Pasha, envió órdenes para deportar a los armenios. Fueron enviados a irse lejos en marchas en todo el país. El objetivo era deportarlos  a los desiertos de Siria, pero muchos fueron asesinados en el camino o murieron de hambre. Más de un millón de personas murieron.

Talaat Pasha apegado a su discurso insistía en que esas personas eran enemigos que tuvieron que ser atacados. Los armenios tenían de hecho algunos pequeños movimientos independentistas, pero los ataques del Imperio Otomano estuvieron fuera de toda proporción. Los otomanos afirmaron, por ejemplo, que en cada lugar donde fueron atacados los armenios, había habido un levantamiento, algo que el profesor de la historia turca, Selim Deringil, entre otros muchos, ha negado.

Además el argumento dado desde el gobierno tampoco  explica por qué todas las minorías cristianas fueron objeto de genocidio en 1915. Incluso Alemania, aliada al imperio otomano, preguntó por qué los asirios, sirianos y caldeos (aquí se refiere a parcialidades religiosas de la misma etnia asiria) fueron atacados, ya que se suponía que los rebeldes eran armenios. Talaat Pasha mintió entre dientes sobre cualquier implicación por parte del Imperio Otomano, y culpó a bandas indisciplinadas  de ladrones kurdos  de lo que pasó. Pero el hecho es que lo que comenzó como un ataque contra los armenios, dio lugar a una purga religiosa.

Midyat

FOTO: Midyat. La mayoría de los asirios / siriacos se ha marchado de la ciudad, pero algunos todavía permanecen. Autor: Ricardo Georges Ibrahim.

Tur Abdin. Ese es el nombre de la zona en el sureste de Turquía. No son las ciudades grandes.  Mardin  y Midyat, junto con sus pueblos, iglesias y monasterios más antiguos, se considera el corazón asirio de Turquía.

El cristianismo ha estado aquí desde el siglo III, cuando la región estaba incrustada entre el Imperio persa y el romano.  Los cimientos del  monasterio  Deir Zafarán, en las afueras  de Mardin,  eran un antiguo lugar sagrado, donde se adoraba al sol (Shamash). Es un lugar con múltiples capas de historia.

En 1915, el pueblo asirio, divide sus afiliaciones religiosas entre la iglesia Siriana Ortodoxa, Siriana Católica, Iglesia Caldea, protestantes y la Iglesia Asiria de Oriente. Cuando los ataques contra los armenios tuvieron lugar en Constantinopla, el discurso oficial fue que los  otros grupos cristianos no eran un objetivo. Pronto quedó claro que resultó ser una mentira.

La mayoría de los historiadores se han centrado en las víctimas armenias. Eso se puede entender por muchas razones. Los armenios eran el grupo más grande, y el grupo reconocido oficialmente por el régimen otomano. La parte del genocidio llamado Seyfo, dirigido a los asirios no es igualmente  conocido, pero no por ello fue menos brutal.

Pocos pueden responder  por qué los ataques se extendieron  para ser dirigidos  a más grupos que los armenios. Los asirios no planteaban  ninguna amenaza militar, y tenían pocos vínculos con otras naciones. Pero los ataques por motivos religiosos contra los cristianos no eran inusuales en estas tierras; el nacionalismo estaba hirviendo ya que los jóvenes turcos habían tomado el poder en 1908 e hizo del sultán una figura a su merced.

Algunos han afirmado que el asesinato en masa de los asirios fue motivado realmente nada más que por el robo de sus propiedades, para tomar sus tierras, o que lo que hizo el imperio fue una “limpieza (étnica) de  personas “equivocadas”.

Pero estos actos se consideraron legítimos. El ministro del interior era muy consciente de lo que estaba pasando en Tur Abdin, pero nunca puso fin a los mismos.

Los individuos que cometieron realmente los asesinatos  eran soldados en su mayoría turcos y grupos kurdos. Pero también hubo personas  que se negaron a participar en lo que estaba sucediendo. El 25 de mayo, Reshid Bey, el gobernador de Diyarbakir, viajó a Mardin. Exigió del líder local Hilmi Bey que  arrestara a los líderes cristianos de la ciudad. Hilmi Bey se negó, y dijo: “Yo no soy un hombre sin conciencia, y no puedo ser parte de la masacre de ciudadanos otomanos que son inocentes y leales al gobierno”. Hilmi Bey fue reemplazado.

En 2006, se publicó la obra de David Gaunt “Masacres, Resistencia, y Protectores”. Hoy día es  el relato más detallado de los acontecimientos de Seyfo.  Se enumera que fueron atacadas 178 aldeas. En algunos casos, en veinte aldeas, los aldeanos estaban protegidos por sus vecinos musulmanes, pero en el resto fue  una sangrienta historia de asesinatos, violaciones masivas, tortura,  humillaciones y  saqueos.

Hubo una diferencia significativa entre el genocidio de los armenios y el de los asirios. Los asirios no fueron enviados lejos en filas interminables de deportaciones de todo el país, pero en cambio, fueron asesinados cerca de sus hogares. La mayoría de los ataques comenzaron en el verano de 1915.

Hay un capítulo en el libro de Gaunt que he estado temiendo  leer. Porque narra lo sucedido en la ciudad de nacimiento de mis padres: “La destrucción de Midyat”. Gaunt muestra cómo los grupos religiosos se posicionaron unos  contra otros en un juego cínico. Los autores afirmaron que sólo después de atacar a los armenios,  luego, se dirigieron a los protestantes, tras ellos a los católicos y a continuación, a los sirianos ortodoxos.

Los líderes de las diferentes congregaciones de Midyat  se habían prometido mutuamente ayuda, incluso bajo juramento sobre una Biblia, pero cuando comenzó la matanza, el instinto de autoprotección fue más fuerte. No fue considerada  una idea ingenua la de salvar el propio grupo, si no la de interferir con el exterminio del otro.
Esta es también  parte de la historia de Seyfo. Las víctimas del genocidio no son santos por defecto. Pero también se habían creado héroes.

Desde el centro de la ciudad en Midyat, había un túnel hasta el monasterio de Mor Abraham. A través del túnel, la gente era capaz de escapar a la ciudad elevada de Ayn-Wardo. Allí había una iglesia que se parecía más a una fortaleza que a otra cosa. En el verano de 1915, seis o siete mil asirios fueron a esconderse allí. A mediados de julio, la ciudad estaba rodeada por 13.000 hombres.

El asedio fue de casi dos meses de duración, pero los atacantes no tomaron la ciudad. Con Ayn-Wardo como centro, una milicia de rescate asiria de 700 personas fue capaz de llevar a cabo operaciones de rescate a otros pueblos.

En el libro de David Gaunt, uno de los parientes de mi padre, Hanna Polos, cuenta  cómo mi abuelo fue uno de los que trataron de negociar con los atacantes. Otro familiar, mi bisabuela Sara, estaba también en la iglesia. Ella tenía cinco años. Después, su hermano la llevó en su espalda a Midyat. Es una caminata de dos horas. Sus padres se habían ido.

Otro ejemplo de una ciudad en estado de sitio fue Azakh. Los habitantes habían entendido lo que estaba pasando, y habían construido barricadas, puestos de vigilancia y túneles secretos. Cuando los soldados turcos exigieron que se extradite a  armenios, el líder asirio mintió y afirmó que esas personas   no se encontraban en la ciudad.

Una noche, los asirios fueron capaces de robar las armas modernas de los soldados del exterior. Hasta ese momento, sólo habían tenido acceso a herramientas primitivas: habían hecho la pólvora con  carbón vegetal, raíces y heces hervidas.

Con una fuerza limitada, los aldeanos fueron capaces de resistir.

Recuerdo cuando fue publicado el libro de David Gaunt. Se mencionó Cada pueblo en Tur Abdin. Un pariente mío celebró el libro y dijo: todos los hechos acerca de Seyfo está aquí. El contraste con el silencio que había prevalecido antes era intenso. Lo que antes habían sido susurros eran ahora palabras en el papel.

Algunos dicen que hasta 300.000 asirios fueron asesinados. Pero a diferencia de los ataques contra los armenios, éstos no están bien documentados. Hay pocos informes oficiales sobre los acontecimientos en Tur Abdin. Pero el libro de Gaunt ha recogido testimonios, recogidos por Jan Bet-Sawoce, que es un miembro de la facultad en la universidad de la universidad de Södertörn.

Entre ellos, uno del sacerdote Ne’man Bet-Yawno, de siete años de edad durante Seyfo. Habló de las partes del cuerpo esparcidas por todas partes. “Los que sobrevivieron esta desastrosa situación de hambre y aprendieron a vivir de la hierba, como animales.” Entre ellos, Yawsef Babo-Rhawi, once años de edad, quien informó sobre cómo algunas personas sobrevivieron escondiéndose entre los muertos.

Leer estos relatos es como vadear a través del sufrimiento. Los detalles sobre las partes del cuerpo amputadas, los métodos de matanzas brutales. El olor de los cuerpos. Los montones de personas que no se les permitía ser enterrados. Las conversiones forzadas al islam. Las Aldeas arrasadas y niveladas al ras del suelo.

Esta es la historia de mi familia. Pero cuando nosotros, hijos y nietos y bisnietos de los sobrevivientes y de los muertos regresamos a Tur Abdin, es como si nada de esto hubiera pasado. A varios pueblos  se le  ha dado nuevos nombres turcos. Ayn-Wardo no se llama más así, el nombre actual es Gülgöze. Azakh se llama Idil. Dayro da Slibo se llama Catalcum. Bet-Debe es Daskan.

Antes del aniversario, hablé con una organización asiria en Suecia, para preguntarles si alguien viajaría a Tur Abdin. La respuesta fue que no se sabe si una manifestación por  Seyfo será “posible o permitida”. La palabra G, prohibido de acuerdo con el párrafo 310. Los susurros sólo son legales.

¿Cómo llorar allí, si usted todavía tiene que preocuparse por no ser considerado un enemigo del estado?

En este aspecto, el tiempo se ha detenido. Nuestros antepasados ​​fueron retratados como “el enemigo”. Cien años más tarde, se sigue considerando que si sus familiares  buscan mantener viva la memoria, están infringiendo las leyes del Estado turco. Ni siquiera en la muerte, las víctimas pueden ser víctimas, y sólo víctimas.

Los nombres de los autores están todavía allí. El ministro de asuntos internos, Talaat Pasha, fue condenado a muerte por sus crímenes, pero su nombre ha dado nombre a muchas calles en Turquía. Lo mismo ocurre con el médico Mehmet Reshid, uno de los líderes detrás de los asesinatos en masa, que hablaba de los armenios como de microbios, que había atacado el cuerpo de la nación.

En Alemania, no hay calles con nombres de Hitler, Himmler o Goebbels.

“De som är oskyldiga idag kan bli skyldiga i morgon.” (“Los inocentes hoy puede ser mañana culpable”). Ese es el nombre del libro de profesor de historia Klas-Göran de Karlsson sobre el genocidio en 1915.

La cita proviene de Talaat Pasha, el principal  funcionario responsable. En conversación con el embajador estadounidense Henry Morgenthau, Talaat explicó que ni siquiera los niños armenios ni obviamente adultos inocentes podrían ser dejados solos. Podrían convertirse en enemigos en el futuro. Y ese era su justificación para los crímenes contra la humanidad: la culpa colectiva.

Sabemos que ese tipo de razonamiento es injusto. Por lo tanto, todos los hijos y nietos de las víctimas deben ser  inocentes.

Como escribe Klas-Göran Karlsson, fue común que las siguientes generaciones y funcionarios guarden silencio o incluso nieguen activamente que sus predecesores llevaran a cabo algo tan terrible como un genocidio. Se puede explicar no sólo por un mecanismo psicológico, sino también por el miedo de tener que pagar indemnizaciones.

De la misma manera, el sufrimiento que continúa a través de generaciones es un efecto de un mecanismo psicológico. El tema es sensible: el hecho es  que existe un odio que vive  entre algunos asirios y armenios, transmitido  a través de las generaciones. Un amigo kurdo, que vive en Suecia, me ha dicho cómo un asirio, de repente exclamó: “Ustedes mataron a mi abuelo!”.

En Internet, intensos debates tienen lugar, donde los armenios y asirios exigen disculpas de turcos y kurdos. En muchas familias, es impensable  permitir el matrimonio con un musulmán.

El escritor  Varujan Vosganian, nieto de sobrevivientes armenios, me ha contado cómo su abuelo nunca le enseñó a odiar, ya que él mismo fue salvado por un turco.

Hace unos años, escuché a Vosganian hablar de los tres respuestas posibles después de un asalto: olvidar, vengarse o perdonar.

“El olvido está ignorando el pasado. Nunca es una solución, ya que permitiría que  los errores históricos se repitan  de nuevo.

La venganza significa la multiplicación del sufrimiento. 

Perdonar es, por tanto, la única alternativa constructiva, pero también la más difícil. No se puede reconciliar uno mismo por su cuenta. Se necesita un socio”.

Vosganian comparó el genocidio de 1915 con el Holocausto: es como si los alemanes se hubieran negado a cualquier tipo de responsabilidad después de la guerra.

Lo mismo ocurre con los antepasados ​​de los autores. El revisionismo histórico en Turquía hoy llegará a ellos también; esconde su historia también.

Pequeños pasos se han dado hacia la reconciliación entre algunos políticos turcos y armenios. Algunos investigadores académicos turcos han empezado a hablar de los asesinatos en masa y las conversiones forzadas de cristianos.

En 2008, se publicó el libro Mi abuela del abogado turco y activista de derechos humanos Fethiye Cetin.

Cuenta la historia de su abuela Seher, una de las innumerables niñas cristianas secuestradas durante el holocausto, a las que se les impuso una nueva identidad como turcos y musulmanes. Le tomó sesenta años a la abuela decirle la verdad a su nieto: Nació como Heranuş Gadaryan, por sus padres armenios.

En el funeral de su abuela, sus padres fueron nombrados como Esma y Hüseyin. Fethiye Cetin protestó en voz alta: No, eran Isguhi y Hovannes!
El libro alcanzó gran éxito. Resultó que muchos turcos habían estado preguntándose  acerca de parientes mayores femeninos aparentemente sin pasado.

Fethiye Cetin no utilizó la palabra genocidio en su libro, ya que su madre nunca la usó. Eso podría ser una parte de una explicación a una cierta apertura alrededor del sujeto.  Pero también nos dice qué tan fuerte es el poder de la historia. Todos tenemos que encontrar una manera de vivir con el pasado. A largo plazo, el silencio es insoportable.

Hoy en día, la mayoría de los armenios y asirios han dejado Turquía. Estamos dispersos en todo el mundo. El 24 de abril, nuestros pensamientos irán a nuestros antiguos pueblos. Aquellos cuyos nombres han sido borrados, pero aún viven en nuestra memoria.

Según Varujan Vosganian, los sobrevivientes han recreado sus vidas aquí, y la mitad ha muerto. No queremos el reconocimiento de volver de la tierra, o la compensación económica, dijo, y muchos probablemente podamos estar de acuerdo.

refugiados

FOTO: Durante el pasado año, los refugiados de Siria e Irak han llegado a Midyat. La preocupación de que los cristianos pueden desaparecer del Medio Oriente está muy extendida. Debido a esto, hay una iniciativa para hacer de las llanuras de Nineveh una región autónoma. Foto tomada por  Rakel Chukri.

Para los asirios, el aniversario será particularmente doloroso. Una vez más, nuestro pueblo tiene que  correr. Los estragos del Estado Islámico en Irak y Siria,  los asesinatos, las violaciones, la demanda de convertiros o morir,  nos resulta demasiado familiar.

El grande y hermoso río de Tigris, corre a través de Mosul en Irak, la ciudad vaciada de su población no musulmana por el Estado islámico.

Seyfo, el año de la espada, está aquí de nuevo. El ayer  y el  ahora se han fusionado. Hace cien años, el mundo se sorprendió por los actos del Imperio Otomano, pero nadie intervino. Como hoy.

El Tigris también discurre a través de Tur Abdin. Hace cien años se inundó con los órganos humanos, y el agua estaba contaminada rojo. La gente en pánico se ahogó  y  con ellos ahogaron a sus hijos ya que morir por suicidio fue de alguna manera considerado mejor que ser cortado por otra persona.

La zona alrededor de Tur Abdin está lleno de tumbas anónimas. En algún lugar, los padres de mi abuelo Karmo y Birje están enterrados. En algún lugar, los padres de mi abuela Yusuf y Manje están enterrados.
Simplemente no sabemos dónde.

Cuando visité Tur Abdin hace unos años, puse mi mano en la gruesa pared de la iglesia de Ayn-Wardo. La fortaleza que protegíó a muchos de nosotros. Visité el monasterio  Zafaran donde más de un millar de refugiados pasaron a la clandestinidad, la mitad de los cuales murió a causa de las enfermedades epidémicas. Entré en el suelo donde estaba el viejo túnel secreto al monasterio Mor Abraham. Al pasar por las señales con los nombres turcos, mi madre me iba diciendo cuáles eran los nombres reales.

Aquí, entre los ríos Tigris y el Éufrates, los asirios han vivido a través de miles de años. Pero he conocido a numerosos turcos que no saben quiénes son las personas  asirias.

Ese  ardiente verano  en Tur Abdin, conocí a un hombre turco que me  preguntó: ¿por qué se fue tu familia?

Pensar en eso   me hace llorar, todavía. Porque su pregunta era honesta. Él realmente no sabía por qué.

Entonces  me di cuenta que yo allí, ya no era humana. Yo era un fantasma.

Publicado en sueco e ingles el 24 de abril de 2015 en Sydsvenskan. Puede accederse al artículo en inglés en  http://www.sydsvenskan.se/kultur–nojen/english-a-heritage-of-genocide/

Traducido al español por Ricardo Georges Ibrahim

 

 

[1] Rakel Chukri es la editora de la sección de  cultura,  vida y las artes  del diario sueco Sydsvenskan en Malmö, Suecia.

 

 

 

ENTREVISTA A DAVID GAUNT, HISTORIADOR ESPECIALISTA EN GENOCIDIOS

“LOS ESTUDIOSOS DE GENOCIDIOS, SON CADA VEZ MÁS CONCIENTES DEL GENOCIDIO ASIRIO”.

  • Reportaje de Joseph Haweil, publicado en SEYFO Center el 5 de  agosto de 2011 .  Traducción: Ricardo Georges Ibrahim

 

Libro_DavidGaunt

¿Qué puede decirnos acerca de sus antecedentes personales y académicos?

Nací en Inglaterra durante la Segunda Guerra Mundial y crecí en los Estados Unidos. La familia de mi padre es inglesa de Yorkshire, la familia de mi madre es judía de Ucrania. Vine a Suecia en 1968 y he vivido aquí desde entonces.

He enseñado en las universidades de Uppsala, Umeå y Södertörn. Además dirijo investigaciones en el Instituto Sueco de Investigación y Futuro de Estocolmo (Servicios Sociales). He escrito, co-escrito o editado una veintena de libros y más de cien artículos. La mayor parte de mi investigación inicialmente fueron  de historia social sueca y problemas sociales contemporáneos. Además de escribir sobre el genocidio asirio He escrito sobre el genocidio y la violencia masiva contra Judíos, Roma (gitanos), kurdos y armenios.

¿Cuándo fue inicialmente que tomó contacto con el genocidio asirio y  qué provocó su interés por escribir al respecto?

Yo estaba dando una conferencia sobre el Holocausto judío y romaní en algún momento a finales de 1990. Algunos de los oyentes se acercaron después y dijeron que eran asirios y me preguntaron si sabía nada sobre el genocidio asirio. Le dije que no sabía nada, pero estaba dispuesto a aprender si tenían alguna literatura, documentos y así sucesivamente. Después de un tiempo uno de ellos volvió con lo único que pudo encontrar en ese momento, que era la colección de historia oral de Seyfo[1] en Tur Abdin de Suleyman Hinno. Esto comenzó mi colección de literatura y documentos. Los estudiantes también me presentaron a Jan Betsawoce que tenía una colección privada de obras sobre temas asirios y empezamos a cooperar y se convirtió en mi asistente. Juntos hemos tratado de construir una colección completa de libros, artículos y documentos de archivo de Seyfo. Hemos recogido documentos y testimonios de Turquía, Líbano, Siria, Armenia, Georgia, Rusia, el Vaticano, EE.UU., Inglaterra, Francia y Alemania. Ambos estamos muy interesados en idiomas. Desde el principio, la necesidad principal era poner a disposición  los libros y documentos que habían sido olvidados o fueron escritos en idiomas poco comunes. Hemos traducido un buen número de fuentes antiguas en sueco o inglés y seguiremos haciendo esto. Por lo general, tenemos el patrocinio para la impresión de los libros de los grupos asirios locales o asociaciones, y por ello estamos muy agradecidos. Sin embargo, después de un tiempo se hizo evidente que publicar documentos no era suficiente y que  era necesario comenzar a analizar los resultados y ubicarlos en el marco de  investigaciones  de los genocidios modernos y comenzar a publicar artículos y libros sobre la base de una investigación original.

¿Está llevando a cabo investigaciones relacionadas con el Genocidio asirio? Si es así, ¿qué áreas y fuentes está examinando actualmente?

En la actualidad estoy trabajando en hacer un perfil sociológico de los autores del genocidio a fin de ver cuáles eran sus motivos. Yo también estoy examinando las relaciones a largo plazo entre asirios y kurdos, ya que tantas fuentes mencionan que los asirios fueron a veces ayudados y apoyados por kurdos individuales y Yezidis e incluso tribus enteras. ¿Cuál era el trasfondo de esta cooperación? Ene Betsawoce y yo estamos en el proceso de publicación de las traducciones de la revista en lengua francesa  L’Action asirio-Chaldéene, que fue publicado en Beirut a principios de la década de 1920 y fue un importante canal de información para el asirio políticamente comprometido. Nos tomó un tiempo muy largo, incluso para encontrar temas de este trabajo. También estamos preparando una bibliografía de libros y artículos que tratan de Seyfo, aún no terminado, pero de más de 70 páginas. Creemos que esto va a ser una obra de referencia muy importante.

Su libro “Masacres, Resistencia, protectores: musulmanes y cristianos Relaciones en el este de Anatolia durante la Primera Guerra Mundial puede ser considerado entre los más importantes, si no el más importante trabajo principal fuente contemporánea sobre el Genocidio asirio. ¿Qué consejo le daría  estudiosos asirios y no asirios interesados en la investigación del Genocidio y acerca de las fuentes?

Mi consejo tiene varios puntos. Debemos  tener más investigación de archivos, ya que hay muchos espacios en blanco. Por ejemplo, los archivos en Irán no se han utilizado todavía, pero lo que se ha publicado da una gran idea de lo que estaba sucediendo en la franja fronteriza turco-iraní, donde ya fueron masacrados los primeros grupos asirios en febrero de 1915 y en una segunda ola de masacres ocurridas en 1918. ¿Podemos ver quién ordenó el asesinato del Mar Shimun? También los archivos turcos de  historia militar, obviamente, tienen un vasto material sobre las acciones de las tropas contra los pueblos asirios. Acabamos de raspar la superficie con nuestro trabajo en el sitio de Azakh y había cerca de 30 documentos diferentes sobre esto en ese archivo. Puede haber  documentación sobre la batalla por Midyat y el asedio de Aynwardo. Debe haber mucho de la campaña militar contra las tribus nestorianas en Hakkari. Tenemos la sensación de que hay un montón de viejos papeles privados de las generaciones que podrían dar nuevas perspectivas sobre los acontecimientos: hay manuscritos en los áticos de las personas y trasteros que pueden dar mucho detalle acerca de los eventos.

Como estábamos trabajando en el sitio de Azakh, muchas familias diferentes se presentaron con diarios, poemas, crónicas, etc., que tratan el asedio turco de esa pequeña ciudad. Materiales similares necesitan ser recuperados, restaurados y en caso de ser  muy importantes, publicados en forma editada. Muchos lugares centrales de la documentación aún no están abiertos para la investigación. Por alguna extraña razón la familia del general Agha Petros deniega el acceso a sus documentos. Y mis ayudantes no han tenido éxito en el acceso al archivo y bibliotecas del Patriarcado Siriano Ortodoxo  en Damasco o el monasterio católico sirio en Sharfe, Líbano, en donde uno de los más importantes escritores tempranos en Seyfo, Ishak Armale era maestro. Nos gustaría mucho leer sus manuscritos. Además, los investigadores tienen que ubicar el genocidio en el marco de todos los otros principales  genocidios para compararlos. ¿Qué pasó con los asirios?  ¿Fue diferente de lo que  les sucedió a los armenios?  ¿por qué? Por ejemplo, los armenios fueron deportados en marchas de la muerte largas, pero los asirios,  con pocas excepciones fueron asesinados en sus pueblos de origen, sin la deportación. Había mucho discurso político del odio contra los armenios, pero muy poco de éste hacia los asirios, aun así ambos grupos fueron erradicados. Necesitamos más trabajos con una perspectiva de género para ver  el destino de las mujeres y los niños. Debe prestarse más atención a los casos de los vecinos musulmanes justos que protegieron a  sus vecinos asirios.

Aunque el movimiento de reconocimiento de genocidio asirio se ha extendido y ha logrado una mayor atención en  la última década, ¿no llama la atención que se publiquen menos  publicaciones académicas sobre el tema  en el mismo período?

No, yo no creo que las publicaciones académicas se hayan ralentizado en absoluto. Antes de 2000, casi nada se había escrito sobre Seyfo  que uno pudiese llamar académico. La única excepción que me  viene a la mente es la disertación de José Yacoub en la Universidad Católica de Lyon, Francia. Se trata sobre todo de la forma en  que la Sociedad de Naciones se ocupó de la cuestión asiria, para lo que toca  el genocidio en sus capítulos de antecedentes y que  sigue siendo una pieza muy útil de la investigación. Las obras influyentes escritas en la década de 1980 por el profesor estadounidense John Joseph pasan por alto Seyfo, y por lo tanto pueden ser utilizados por aquellos que dejan de reconocer el genocidio. Casi todo lo que sabemos sobre los detalles ha llegado en los últimos 10 años.

¿Qué tan importante es la puesta en escena de las conferencias académicas frecuentes sobre el genocidio asirio? ¿Cree usted que la frecuencia de este tipo de conferencias es insuficiente o que con demasiada frecuencia son organizadas  por activistas asirios en lugar de las universidades o de los propios eruditos?

 En realidad no ha habido muchas conferencias académicas sobre el genocidio asirio en absoluto. Pero a veces ocurre que cuando los estudiosos que trabajan con el genocidio armenio se reúnen, invitan a alguien para presentar el caso asirio. Sería muy bueno tener reuniones que se dedicaran exclusivamente a la cuestión del genocidio asirio. Una primera reunión de este tipo se llevará a cabo en Holanda en junio de este año. Puede resultar un embrión de algo más grande.

En 2007, la Asociación Internacional de Estudiosos de Genocidios  reconoció el genocidio asirio. Desde entonces, ¿cree usted que IAGS ha hecho lo suficiente para apoyar o abogar por el reconocimiento del Genocidio asirio?

Sí, el IAGS ha reconocido el genocidio asirio, junto con la de los griegos (pónticos). Yo no soy un miembro, así que no sé el fondo muy bien y no sé qué tipo de pruebas se les presentó. Esta es una asociación mixta de académicos y activistas, pero por lo que yo sé,  no tiene ninguna influencia política internacional y tampoco cuenta con muchos recursos. La organización organizó una conferencia en Sarajevo en 2007 y allí hubo una votación sobre una petición presentada por algunos de los miembros. No veo que  más podrían hacer que su declaración y difusión. He oído que el presidente de la organización Israel Charny ha puesto recientemente en Internet algunos artículos sobre los genocidios asirios y griegos, pero no lo he leído. Creo que sí estamos buscando más influencia y financiación que  inicialmente provino de dentro de la propia comunidad asiria. Ahora mismo sólo unas pocas, como decimos “almas en el fuego”,  de Suecia, Holanda y EE.UU. han apoyado la investigación privada y  ha sido en su mayoría pagos de traducciones, gastos de impresión o de activar viajes de investigación. Este dinero es  muy bienvenido como forma de ayuda, pero hay una necesidad de un apoyo más continuo. El apoyo a la investigación sobre Seyfo debe venir de una parte mucho mayor de la comunidad asiria.

Como ustedes saben, los estudiosos que se centran en el genocidio asirio son pocos. ¿Por qué los eruditos en temas de genocidio parecen menos  interesados sobre el destino de las otras víctimas de genocidio  en el Imperio Otomano (los asirios y griegos pónticos), en comparación con el de los armenios?

Los estudiosos de temas de genocidios son cada vez más conscientes del genocidio asirio. Lo que necesitan los estudiosos son los  resultados  de  nuevas investigaciones. Cada vez más el caso asirio se menciona en libros generales sobre  genocidios y las nuevas ediciones de las obras más antiguas,  tienen nuevas secciones que cubren a los asirios. Pero estamos empezando partiendo  de un muy bajo nivel de conocimiento y con muy pocos recursos más allá  de los pocos activistas quema-alma, a los que no siempre se les da el crédito que se merecen.

Los armenios tienen una tradición mucho más larga de  investigación y  han producido muchos más libros y artículos. La comunidad asiria no puede esperar la misma atención, hasta que también haya producido su propia investigación y  presentado sus pruebas. Lo más importante: la comunidad armenia ha cooperado con las universidades desde un tiempo muy largo. Hay cátedras patrocinadas por los armenios en muchas universidades en EE.UU. y hay muchas universidades que tienen programas de estudios armenios como UCLA, Michigan, Dearborn, Fresno etc. Los armenios han construido una gran biblioteca de investigación internacional en París basada en la colección reunida originalmente por Nubar Pasha y hay un muy buen centro de investigación y una biblioteca en Watertown, Massachusetts. La comunidad asiria necesita acumular recursos intelectuales similares.

El texto en ingles puede encontrarse en el blog de Seyfo Center: http://www.seyfocenter.com/?sid=2&aID=321

800px-Assyrian_genocide_o2p.svg

[1] “Seyfo”, significa literalmente “espada” en siríaco/neoarameo y 1915 considerado “El año de la espada”. Es el nombre que los asirios dan a su genocidio cometido que se cobró la vida de entre 300.000 a 550.000 miembros de su comunidad.